ANCIEN TESTAMENT, AVENT, EVANGILE SELON SAINT LUC, LIVRE DE JEREMIE, LIVRE DU PROPHETE JEREMIE, NOUVEAU TESTAMENT, PREMIERE LETTRE DE SAINT PAUL AUX THESSALONICIENS, PSAUME 24

Dimanche 28 novembre 2021 : 1er dimanche de l’Avent : lectures et commentaires

Dimanche 28 novembre 2021 : 1er dimanche de l’Avent

luc-21-29-33

Commentaires de Marie-Noëlle Thabut,

1ère lecture

Psaume

2ème lecture

Evangile

PREMIERE LECTURE – livre du prophète Jérémie 33, 14 – 16

14 Voici venir des jours – oracle du SEIGNEUR –
où j’accomplirai la promesse de bonheur
que j’ai adressée à la maison d’Israël
et à la maison de Juda :
15 En ces jours-là, en ce temps-là,
je ferai germer pour David un Germe de justice,
et il exercera dans le pays le droit et la justice.
16 En ces jours-là, Juda sera sauvé,
Jérusalem habitera en sécurité,
et voici comment on la nommera :
« Le SEIGNEUR-est-notre-Justice. »

LE LANGAGE DE L’ESPERANCE
« Voici venir des jours où j’accomplirai la promesse de bonheur que j’ai adressée à la maison d’Israël et à la maison de Juda. » Le prédicateur qui parle ici n’est pas le prophète Jérémie. Il est son fils spirituel, et parce qu’il est son fils spirituel, ses prédications ont été conservées dans le livre de Jérémie lui-même. En un moment où ses contemporains sont tentés de désespérer de l’avenir, il leur rappelle les propos de Jérémie quelques siècles plus tôt. Il leur dit « Vous vous souvenez de la promesse que vous a transmise Jérémie de la part de Dieu, eh bien, gardez confiance, elle va bientôt se réaliser. » Et qu’avait dit Jérémie ? « Je ferai naître chez David un Germe de justice ». En langage biblique, cela voulait dire « un nouveau roi, descendant de David, va naître et régner à Jérusalem ».
Déjà, au temps de Jérémie, il était bien difficile d’y croire. Et au temps de son fils spirituel, plus encore. Parlons d’abord de l’époque de Jérémie. Le roi David était mort depuis bien longtemps et sa dynastie (on l’appelait l’arbre de Jessé) semblait définitivement éteinte. Car le roi Nabuchodonosor avait déporté successivement à Babylone les deux derniers rois de Jérusalem (vers 600 av.J.C). Désormais, la ville était occupée, le Temple détruit, le pays dévasté, la population décimée. La plupart des survivants avaient été faits prisonniers et emmenés en exil à Babylone : après la longue marche forcée entre Jérusalem et Babylone, la petite colonie juive semblait condamnée à mourir là-bas, loin du pays. Et l’on pouvait se poser bien des questions : Israël serait-il bientôt rayé de la carte ? Qu’étaient donc devenues les belles promesses des prophètes ? Depuis Natan qui avait annoncé à David et à sa descendance une royauté éternelle, on rêvait du roi idéal qui instaurerait la sécurité, la paix, la justice pour tous. Devait-on, à tout jamais, s’interdire de rêver ?
C’est alors que l’Esprit-Saint avait soufflé à Jérémie le langage de l’espoir ; il commençait par cette formule bien connue : « Parole du SEIGNEUR ». Je m’y arrête un instant : lorsque la prédication d’un prophète commence par la formule « Parole du SEIGNEUR », il faut être particulièrement attentif. Cela veut dire que ce qui suit est difficile à croire ou à comprendre pour les auditeurs. Si un prophète prend la peine de préciser qu’il s’agit bien d’une parole du Seigneur, et non pas seulement de lui-même, c’est parce que ses contemporains sont découragés. Et toute parole d’espoir leur paraît un pieux mensonge ! Pourquoi sont-ils découragés ? Parce que la période est rude, parce que le bonheur promis par Dieu à son peuple depuis Abraham semble s’éloigner tous les jours davantage, parce que le trône de Jérusalem est désespérément vacant…
Jérémie continuait : « Voici venir des jours où je ferai naître chez David un Germe de justice, et il exercera dans le pays le droit et la justice. En ces jours-là, Juda (c’est la région autour de Jérusalem) sera délivré, Jérusalem habitera en sécurité, et voici le nom qu’on lui donnera : Le SEIGNEUR est notre Justice. »
C’est donc justement à ce moment précis où le peuple juif était privé de roi, et où la royauté (et la Promesse qui s’y attache depuis David) semblait définitivement éteinte que le prophète osait proclamer : contre toute apparence, la promesse faite par Dieu à David se réalisera. Un nouveau roi viendra qui fera régner la justice. Et alors Jérusalem, dont le nom signifie « Ville de la Paix » remplira sa vocation. Notre prophète allait même encore plus loin puisqu’il disait « la promesse de bonheur que j’ai adressée à la maison d’Israël et à la maison de Juda » comme si ces deux royaumes ne faisaient qu’un ; or, à l’époque de Jérémie, il y avait bien longtemps que le royaume de Salomon avait été divisé en deux royaumes distincts, plus souvent ennemis que frères, Israël et Juda ; et depuis les conquêtes assyriennes le royaume d’Israël dont la capitale était Samarie a été rayé de la carte. Et notre prophète osait parler de réunification ! C’est un pur défi au bon sens, mais c’est cela la foi ! Belle leçon d’espérance et bel exemple de ce qu’est une parole prophétique : celle qui, dans les jours sombres, annonce la lumière.

SIMPLEMENT PARCE QUE DIEU L’A PROMIS
Le fils spirituel de Jérémie, celui que nous lisons aujourd’hui, prêche en un temps tout aussi troublé. Les siècles ont passé, mais le Messie n’a toujours pas vu le jour. A vrai dire, on ne sait pas très bien quand ces lignes ont été écrites, mais on pense qu’il s’agit de la prédication d’un auteur très tardif de l’Ancien Testament, probablement au deuxième siècle av. J.C. (Plus tard, son discours a été inséré dans le livre du prophète Jérémie, au chapitre 33).1
Il commence par la formule dont je parlais en commençant : « Parole du SEIGNEUR » et on comprend maintenant mieux la suite ; il dit : « Voici venir des jours où j’accomplirai la promesse de bonheur que j’ai adressée à la maison d’Israël et à la maison de Juda. » Cette promesse de bonheur, c’est celle que son illustre prédécesseur, le prophète Jérémie a prononcée à Jérusalem quelques siècles auparavant, dans un autre moment de découragement.
Nous ne connaissons donc pas le nom de ce prédicateur qui reprend les propos de Jérémie plusieurs siècles après lui. Ce qui est admirable, c’est que dans une nouvelle période morose, ce prophète anonyme rappelle à ses contemporains les promesses de Dieu annoncées quelques siècles auparavant par Jérémie. « Voici venir des jours où j’accomplirai la promesse de bonheur que j’ai adressée à la maison d’Israël… » Le secret de l’espérance invincible des croyants tient en ces quelques mots : notre attente n’est pas du domaine du rêve, mais de la promesse de Dieu. Lui, le fidèle, saura faire naître un nouveau germe sur l’arbre de Jessé.
A vrai dire, il nous arrive à nous aussi, de connaître le découragement. Depuis des siècles et des siècles, c’est toujours la même question : pourquoi la paix, l’harmonie, la fraternité dont nous rêvons, semblent-elles inaccessibles, en un mot pourquoi le Royaume de Dieu tarde-t-il tant à s’installer ? Il est bien vrai que le retard dans la venue du royaume de Dieu est un défi pour notre foi et pour la foi de tous les croyants de tous les temps.
Rassurons-nous : notre foi s’appuie sur deux raisons absolument invincibles : la première c’est que Dieu ne peut pas manquer à une promesse… Mais surtout : et c’est le dernier mot de ce texte : « Le SEIGNEUR est notre justice. » Cela, c’est la meilleure raison de ne jamais perdre l’espoir. Si nous comptions sur nos propres forces pour transformer le monde, l’entreprise semble bien perdue d’avance… Mais justement, la merveilleuse nouvelle de ce texte, c’est que la justice qui règnera à Jérusalem et sur toute la terre ne sera pas au bout de nos efforts : elle viendra de Dieu lui-même !

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Note
1 – Pourquoi suppose-t-on que ces versets (Jr 33, 14-16) ne sont pas du prophète Jérémie ? Parce qu’ils figurent bien dans la Bible en hébreu, mais pas dans la traduction grecque dite des « Septante » réalisée vers 250 av.J.C. (à l’intention des très nombreux Juifs présents à Alexandrie qui ne comprenaient plus l’hébreu).
Bien évidemment, on peut être certain que les traducteurs ont religieusement respecté le texte original et n’en ont certainement pas supprimé une ligne! Donc si un passage n’existe pas dans la Bible grecque, c’est qu’il ne figurait pas encore dans la Bible en hébreu au moment de la traduction. Or, la presque totalité du livre de Jérémie a été traduite, mais pas ces versets précis que nous lisons ici ; on en déduit que ce passage ne figurait pas encore dans la Bible hébraïque en 250 av. J.C. et donc qu’il ne peut pas être de Jérémie lui-même qui est mort quelque part en Egypte trois cents ans auparavant. Ces versets auront été insérés dans le livre de Jérémie par un lointain fils spirituel. Ils n’en ont que plus de force : à une époque où la promesse semble peut-être irrémédiablement caduque, un prophète anonyme reprend un vieil oracle de Jérémie pour maintenir vivante la foi et l’espérance de ses frères.
Compléments
– On sait comment Saint Pierre répondait à des Chrétiens complètement découragés qui lui tenaient ce genre de discours : « Il y a une chose en tout cas, mes amis, que vous ne devez pas oublier : pour le Seigneur un seul jour est comme mille ans, et mille ans comme un jour. Le Seigneur ne tarde pas à tenir sa promesse, alors que certains prétendent qu’il a du retard, mais il fait preuve de patience… » (2 Pi 3, 8 – 9). Eh bien, ce passage du livre de Jérémie est exactement de la même veine !
– Les Juifs posaient donc la même question que les Chrétiens de Pierre, et que les Chrétiens que nous sommes. Une question du genre : « Vous y croyez encore, vous, que le monde est en marche vers le royaume ? » C’est la question que nous entendons souvent. Que répond Pierre ? Que répond le prophète ? Que devons-nous répondre, nous aujourd’hui ? Oui, c’est vrai, certaines apparences sont contraires, mais Dieu est Dieu, il est fidèle, donc c’est justement le moment de croire. C’est quand il fait nuit qu’il faut s’accrocher à sa foi. Et si Dieu a fait une promesse, nous sommes certains qu’il l’accomplira !
– « Le SEIGNEUR est notre justice » : c’était le nom même du dernier roi de Jérusalem avant l’Exil, un nom qu’il n’avait guère honoré.

PSAUME – 24 (25), 4-5, 8-9, 10. 14

4 SEIGNEUR, enseigne-moi tes voies,
fais-moi connaître ta route.
5 Dirige-moi par ta vérité, enseigne-moi
car tu es le Dieu qui me sauve.

8 Il est droit, il est bon, le SEIGNEUR,
Lui qui montre aux pécheurs le chemin.
9 Sa justice dirige les humbles,
Il enseigne aux humbles son chemin.

10 Les voies du SEIGNEUR sont amour et vérité
pour qui veille à son Alliance et à ses lois.
14 Le secret du SEIGNEUR est pour ceux qui le craignent ;
à ceux-là Il fait connaître son Alliance.

TROUVER SA ROUTE
« Le SEIGNEUR montre aux pécheurs le chemin. » Ce simple verset nous met dans l’ambiance : nous sommes dans une célébration pénitentielle au Temple de Jérusalem. Le vocabulaire du chemin est typique des psaumes pénitentiels. Parce que le péché, au fond, c’est une fausse route. Et on sait que le mot « conversion » signifie « demi-tour ». Dans la Bible, le pécheur qui se convertit, fait un véritable demi-tour ; on dit qu’il « revient de son mauvais chemin ». Moïse déjà utilisait la même image, il disait au peuple : « Vous veillerez à agir comme vous l’a ordonné le Seigneur notre Dieu sans vous écarter ni à droite ni à gauche. Vous marcherez toujours sur le chemin que le Seigneur votre Dieu vous a prescrit… » (Dt 5, 32 – 33). Les pénitents reconnaissent avoir fait fausse route, parfois, et supplient Dieu de les remettre sur le droit chemin. Qu’est-ce que le « droit chemin » ? C’est l’observance de la Loi de Dieu, tout simplement.
C’est pour affirmer cela très fortement que ce psaume est composé d’une manière toute spéciale. Si vous vous reportiez à votre Bible, vous verriez qu’en face de chaque début de verset, figure une lettre de l’alphabet hébreu. Et le verset correspondant commence effectivement par cette lettre. C’est ce que l’on appelle un psaume alphabétique. L’auteur l’a composé volontairement comme un acrostiche. Et si vous regardez seulement la marge, elle indique de haut en bas l’alphabet hébreu en entier. A lui seul, ce procédé de composition est une véritable profession de foi : les psaumes alphabétiques (car celui-ci n’est pas le seul) ont toujours le même sujet : l’amour du peuple d’Israël pour la Loi de Dieu, la reconnaissance qu’elle est le seul chemin de bonheur pour l’homme. En français on dirait « C’est le B.A. BA du bonheur » ; en hébreu, on dit en quelque sorte : « c’est l’alphabet du bonheur ».
C’est toujours un peu surprenant pour nous, qui sommes tentés de considérer les lois comme des contraintes et des atteintes à notre liberté. Mais n’oublions pas que, pour un Juif croyant, la Loi est un cadeau de Dieu, une très grande preuve de sa tendresse pour l’homme. Le mot même « Loi » (Torah) ne vient pas d’une racine qui signifierait « prescrire », mais du verbe « enseigner ». Elle enseigne la voie pour instaurer la vie paisible et fraternelle dont tout le monde rêve. Le thème « enseigne-moi tes voies » est d’ailleurs très présent dans ce psaume. Car on sait bien que si Dieu a donné la loi à l’homme, c’est pour son bonheur : la Loi est le mode d’emploi de notre liberté pour que nous soyons heureux puisque Dieu n’a pas d’autre but. On pourrait dire qu’elle est le code de la route du bonheur. C’est exactement le sens du verset : « Les voies du SEIGNEUR sont amour et vérité pour qui veille à son Alliance et à ses lois. »

SEIGNEUR, ENSEIGNE-MOI TES VOIES
On comprend bien alors le but du procédé alphabétique dont je parlais il y a un instant : il s’agit d’affirmer haut et fort notre attachement à la Loi et notre désir sincère de nous y conformer. C’est donc non seulement une profession de foi, mais tout autant une résolution. Au cours de cette célébration pénitentielle, le peuple d’Israël reconnaît qu’il a été infidèle à l’Alliance et que beaucoup de ses malheurs viennent de là ; en particulier, après le retour de l’Exil à Babylone, on a beaucoup réfléchi sur ce grand malheur et on a considéré l’Exil comme une conséquence des infidélités répétées. Et ce psaume est justement une demande de pardon pour cette infidélité perpétuelle, originelle pourrait-on dire.
En même temps on sait bien que la fidélité à l’avenir ne sera possible qu’avec l’aide de Dieu. C’est pour cela que la prière se fait pressante. Je vous lis d’autres versets de ce psaume, qui traduisent une véritable détresse : « Epargne-moi la honte ; ne laisse pas triompher mon ennemi… Prends pitié de moi qui suis seul et misérable. L’angoisse grandit dans mon cœur  : tire-moi de ma détresse… Vois mes ennemis si nombreux, la haine violente qu’ils me portent. » Et le dernier verset rassemble toute cette prière : « Libère Israël, ô mon Dieu, de toutes ses angoisses ! » Le souvenir de l’horreur de l’Exil est probablement rappelé ici.
Or quel fut le principal péché d’Israël ? C’est probablement grave, puisqu’au milieu du psaume, le verset 11 avoue : « pardonne ma faute, elle est grande ». Or, le premier commandement de la Loi était l’interdiction des idoles ; par « idoles », on peut entendre des faux dieux que l’on se fabrique et à qui l’on adresse des prières. Cela ne manquait pas au temps de l’Exil à Babylone. Mais il y a d’autres idoles, tout aussi dangereuses qui deviennent le principal centre d’intérêt et détournent de Dieu et des autres : ce peut être le pouvoir ou l’argent ou toute autre addiction qui envahit peu à peu tout notre temps et notre intérêt.
La première conversion demandée à Israël, c’est de se détourner des idoles pour se tourner vers le seul Dieu vivant. Dans ce psaume, la phrase « car tu es le Dieu qui me sauve » est bien l’expression de la résolution de ne se tourner désormais que vers le Dieu d’Israël. D’autres versets redisent cette ferme décision : « Vers toi, SEIGNEUR, j’élève mon âme… J’ai les yeux tournés vers le SEIGNEUR. »
N’est-ce pas la plus belle des résolutions pour cet Avent qui commence ?

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Complément

Ce psaume semble évoquer les douleurs de l’Exil à Babylone ; mais si vous consultez votre Bible, vous verrez qu’au tout premier verset, il est écrit « de David », qui est la traduction de la formule en hébreu « LeDavid » ; à vrai dire, personne ne sait exactement ce que veut dire l’expression hébraïque « LeDavid » : « Le » est une préposition qui signifie « à », mais aussi « pour » ou « par rapport à »… Ce qui est sûr, c’est que David n’est pas l’auteur de tous les psaumes qui sont précédés de cette formule. Car nombre d’entre eux (y compris celui-ci) sont remplis d’allusions bien trop claires à la période de l’Exil. Du coup, la formule « de David » ne doit pas être considérée comme une attribution ou une signature, mais elle nous indique un état d’esprit : le peuple d’Israël, puisque c’est toujours du peuple entier qu’il s’agit dans les psaumes, se coule dans la prière et dans la foi du grand ancêtre.

Or quel souvenir David a-t-il laissé ? Celui, non pas d’un homme sans faute (tout le monde connaît l’histoire de Bethsabée), mais celui d’un croyant et d’un humble devant Dieu. Un homme qui savait reconnaître ses fautes et demander le pardon de Dieu. C’est probablement la clé de ce psaume : nous avons vu qu’il s’agit d’un psaume composé pour une célébration de pénitence !

DEUXIEME LECTURE –

Première lettre de Saint Paul apôtre aux Thessaloniciens 3, 12 – 4, 2

Frères,
3, 12 que le Seigneur vous donne,
entre vous et à l’égard de tous les hommes,
un amour de plus en plus intense et débordant,
comme celui que nous avons pour vous.
13 Et qu’ainsi il affermisse vos cœurs
les rendant irréprochables en sainteté
devant Dieu notre Père,
lors de la venue de notre Seigneur Jésus
avec tous les Saints. Amen.
4, 1 Pour le reste, frères, vous avez appris de nous
comment il faut vous conduire pour plaire à Dieu ;
et c’est ainsi que vous vous conduisez déjà.
Faites donc de nouveaux progrès,
nous vous le demandons,
oui, nous vous en prions dans le Seigneur Jésus.
2 Vous savez bien quelles instructions
nous vous avons données de la part du Seigneur Jésus.

L’AVENT : UNE REMISE EN PERSPECTIVE
Paul est arrivé à Thessalonique probablement en l’an 50, c’est-à-dire environ vingt ans après la mort et la résurrection du Christ ; c’était un port de commerce très important, et la capitale de la province de Macédoine, occupée par les Romains. Beaucoup d’étrangers y vivaient, dont une importante colonie juive. Par les Actes des Apôtres, on sait que Paul a fait là ce qu’il faisait chaque fois qu’il arrivait dans une nouvelle ville : il commençait par se rendre à la synagogue le samedi matin, pour l’office du sabbat ; cette fois il était accompagné de Silas et de Timothée et les Actes nous disent qu’ils se sont rendus à la synagogue trois samedis de suite. Sa prédication a eu un certain succès, puisque le livre des Actes nous dit encore : « A partir des Ecritures, il expliquait et établissait que le Messie devait souffrir, ressusciter des morts, et le Messie disait-il, c’est ce Jésus que je vous annonce. Certains des Juifs se laissèrent convaincre et furent gagnés par Paul et Silas, ainsi qu’une multitude de grecs adorateurs de Dieu et bon nombre de femmes de la haute société. » (Ac 17, 3 – 4).
Il a converti aussi des païens qui, jusque-là, étaient adorateurs des idoles, puisque dans cette lettre Paul leur dit : « Vous vous êtes tournés vers Dieu en vous détournant des idoles pour servir le Dieu vivant et véritable » (1 Th 1, 9). Mais ce beau succès soulevait la colère des Juifs hostiles à Jésus. Ils dénoncèrent Paul et ses amis aux autorités comme ennemis de l’empereur. Et il parut plus prudent de s’enfuir. Paul est donc parti pour Bérée, non loin de Thessalonique, puis à Athènes et enfin à Corinthe. On ne sait pas exactement combien de temps il a passé à Thessalonique, mais il est clair qu’il y a laissé une communauté chrétienne toute neuve pour laquelle il se faisait du souci. Si bien que, quelques mois plus tard, « n’y tenant plus » (ce sont ses propres termes), il envoya Timothée à Thessalonique pour voir cette communauté et la soutenir dans la foi.
Le chapitre 3 de cette lettre que nous lisons ici commence par ces mots : « Aussi, n’y tenant plus, nous avons pensé que le mieux était de rester à Athènes, et nous vous avons envoyé Timothée, notre frère, le collaborateur de Dieu dans la prédication de l’évangile du Christ pour vous affermir et vous encourager dans votre foi, afin que personne ne soit ébranlé au milieu des épreuves présentes, car vous savez bien que nous y sommes destinés. Quand nous étions chez vous, nous vous prévenions qu’il faudrait subir des épreuves, et c’est ce qui est arrivé, vous le savez. C’est pour cela que, n’y tenant plus, j’ai envoyé prendre des nouvelles de votre foi, dans la crainte que le Tentateur ne vous ait tentés et que notre peine ne soit perdue. » Les épreuves dont il parle, c’est la persécution qui continue de la part des Juifs.
Or Timothée est revenu avec d’excellentes nouvelles : « Maintenant Timothée vient de nous arriver de chez vous et de nous apporter la bonne nouvelle de votre foi et de votre amour ; il dit que vous gardez un bon souvenir de nous, et que vous désirez nous revoir, autant que nous désirons vous revoir. Ainsi frères, nous avons trouvé en vous un réconfort, grâce à votre foi, au milieu de toutes nos angoisses et de toutes nos épreuves, et maintenant nous revivons puisque vous tenez bon dans le Seigneur. »
Les versets que nous lisons ce dimanche sont donc en quelque sorte la réaction à chaud de Paul tout ému par ces excellentes nouvelles. Que peut-il souhaiter de mieux ? Les Thessaloniciens sont sur la bonne voie, il s’en réjouit et il leur dit quelque chose comme : il ne vous reste qu’à persévérer.

GARDER LE CAP DE L’ESPERANCE
Persévérer jusqu’à quand ? Jusqu’au jour du retour du Christ : c’est le projet de Dieu qui donne sens à toute notre vie ; voilà encore un défi au bon sens, comme celui de Jérémie dans la première lecture ; dans un monde qui ne sait plus où il va, le « défi » chrétien, c’est de vivre toute sa vie « en perspective », c’est de garder le cap de l’espérance. Toute la pensée de Paul est dominée par cette attente de la venue du Christ en gloire au dernier Jour.
La prière que nous disons dans toutes nos célébrations liturgiques, le Notre Père, nous oriente bien vers ce but : « Que ton Règne vienne, ta Volonté soit faite, ton Nom soit sanctifié… » C’est également le sens de la prière qui suit le Notre Père dans la liturgie eucharistique : « Délivre-nous de tout mal, Seigneur, et donne la paix à notre temps : soutenus par ta miséricorde, nous serons libérés du péché, à l’abri de toute épreuve, nous qui attendons que se réalise cette bienheureuse espérance : l’avènement de Jésus-Christ notre Sauveur. »
Les Chrétiens ne sont pas tournés vers le passé mais vers l’avenir ; et l’on sait bien qu’il faut écrire « A-VENIR » en deux mots : c’est cet « A-VENIR » qui donne sens à notre vie d’aujourd’hui ; c’est très exactement ce que dit Paul ici : « Que le Seigneur affermisse vos coeurs les rendant irréprochables en sainteté devant Dieu notre Père, lors de la venue de notre Seigneur Jésus avec tous les Saints. »
Et c’est bien la clé du texte qui nous est proposé ici : il invite les chrétiens à mettre toute leur existence en perspective de ce « jour où notre Seigneur Jésus viendra avec tous les Saints ». Il est remarquable de constater que, dans ces quelques lignes, Paul lie très fortement trois réalités de notre vie de foi : l’amour, la sainteté, l’attente de la venue du Seigneur (pour le dire autrement « l’espérance »). Concrètement, mettre toute notre vie « en perspective », c’est la vivre déjà en misant uniquement sur les valeurs du royaume ; et voilà le deuxième aspect du « défi chrétien » : toujours et uniquement miser sur l’amour. Quand Paul écrit, nous l’avons vu, la vie n’est pas plus rose qu’aujourd’hui. C’est pour cela que c’est vraiment un défi… C’est d’ailleurs tellement un défi que nous ne pouvons pas y arriver tout seuls ! C’est un don de Dieu ; Paul dit bien : « Que Dieu vous donne, entre vous et à l’égard de tous les hommes, un amour de plus en plus intense et débordant… » « et qu’ainsi il vous établisse fermement dans une sainteté sans reproche… » C’est cela être saint : il n’y a pas d’autre sainteté, on le sait bien, que celle de l’amour… puisque « Dieu est amour », comme dit Saint Jean… « Quiconque aime est né de Dieu et connaît Dieu » (1 Jn 1). Alors nous pourrons « plaire à Dieu », comme dit encore Paul : « Vous avez appris de nous comment il faut vous conduire pour plaire à Dieu » ; ce qui revient tout simplement à accomplir notre vocation de fils, à l’image du Fils bien-aimé en qui Il se « complaît ».

EVANGILE – selon Saint Luc 21, 25-28, 34-36

En ce temps-là,
Jésus parlait à ses disciples de sa venue :
25 « Il y aura des signes dans le soleil, la lune et les étoiles.
Sur terre, les nations seront affolées et désemparées
par le fracas de la mer et des flots.
26 Les hommes mourront de peur
dans l’attente de ce qui doit arriver au monde,
car les puissances des cieux seront ébranlées.
27 Alors, on verra le Fils de l’homme venir dans une nuée,
avec puissance et grande gloire.
28 Quand ces événements commenceront,
redressez-vous et relevez la tête,
car votre rédemption approche.

34 Tenez-vous sur vos gardes,
de crainte que votre cœur  ne s’alourdisse
dans les beuveries, l’ivresse et les soucis de la vie,
et que ce jour-là ne tombe sur vous à l’improviste
35 comme un filet ;
il s’abattra, en effet, sur tous les habitants de la terre entière.
36 Restez éveillés et priez en tout temps :
ainsi vous aurez la force
d’échapper à tout ce qui doit arriver,
et de vous tenir debout debout devant le Fils de l’homme. »

LE STYLE APOCALYPTIQUE
Si on prend ces lignes au pied de la lettre, il y a de quoi frémir ! Mais nous avons déjà rencontré des textes de ce genre : on dit qu’ils sont de style « apocalyptique » et nous savons bien qu’il ne faut pas les prendre au premier degré ! Le malheur, c’est que, aujourd’hui, le mot « apocalypse » a très mauvaise presse ! Pour nous, il est synonyme d’horreur… alors que c’est tout le contraire ! Commençons donc par redonner au mot « apocalyptique » son vrai sens : on se rappelle que « apocaluptô », en grec, signifie « lever le voile », c’est le même mot que « re-velare » (en latin) – révéler en français ! Il faut traduire « texte apocalyptique » par « texte de révélation ». Ils révèlent la face cachée des choses.
Le genre apocalyptique a au moins quatre caractéristiques tout-à-fait particulières :
Premièrement, ce sont des livres pour temps de détresse, généralement de guerre et d’occupation étrangère doublée de persécution ; c’est particulièrement vrai pour le livre de Daniel au deuxième siècle avant notre ère : dans ce cas, ils évoquent les persécuteurs sous les traits de monstres affreux ; et c’est pour cela que le mot « apocalypse » a pu devenir synonyme de personnages et d’événements terrifiants.
Deuxièmement, parce qu’ils sont écrits en temps de détresse, ce sont des livres de consolation : pour conforter les croyants dans leur fidélité et leur donner, face au martyre, des motifs de courage et d’espérance. Et ils invitent les croyants justement à tenir bon.
Troisièmement, ils « dévoilent », c’est-à-dire « lèvent le voile », « révèlent », la face cachée de l’histoire. Ils annoncent la victoire finale de Dieu : de ce fait, ils sont toujours tournés vers l’avenir ; malgré les apparences, ils ne parlent pas d’une « fin du monde », mais de la transformation du monde, de l’installation d’un monde nouveau, du « renouvellement » du monde. Quand ils décrivent un chamboulement cosmique, ce n’est qu’une image symbolique du renversement complet de la situation. En résumé, leur message c’est « Dieu aura le dernier mot ». Ce message de victoire, nous l’avions entendu dimanche dernier dans le livre de Daniel. Il annonçait que le Fils de l’homme qui n’est autre que le peuple des Saints du Très-Haut1 verrait un jour ses ennemis vaincus et recevrait la royauté universelle.
Quatrièmement, dans l’attente de ce renouvellement promis par Dieu, ils invitent les croyants à adopter une attitude non pas d’attente passive, mais de vigilance active : le quotidien doit être vécu à la lumière de cette espérance.
Ces quatre caractéristiques des livres apocalyptiques se retrouvent dans notre évangile d’aujourd’hui.
Parole pour temps de détresse, elle décrit des signes effrayants, langage codé pour annoncer que le monde présent passe : « Il y aura des signes dans le soleil, la lune et les étoiles… le fracas de la mer et de la tempête… les puissances des cieux seront ébranlées ». Parole de consolation, elle invite les croyants à tenir bon : « Votre rédemption (traduisez votre libération) approche ». Parole qui « lève le voile », « révèle », la face cachée de l’histoire, elle annonce la venue du Fils de l’homme. Jésus reprend ici cette promesse par deux fois, et visiblement il s’attribue à lui-même ce titre de « Fils de l’homme », manière de dire qu’il prend la tête du peuple des Saints du Très-Haut,1 c’est-à-dire des croyants : « Alors on verra le Fils de l’homme venir dans la nuée avec une grande puissance et une grande gloire. » … « Vous serez jugés dignes d’échapper à tout ce qui doit arriver et de paraître debout devant le Fils de l’homme. »

LE DEFI DES CROYANTS
Enfin, dans l’attente de ce renouvellement promis par Dieu, notre texte invite les croyants à adopter une attitude non pas d’attente passive, mais de vigilance active : « Quand ces événements commenceront, redressez-vous et relevez la tête. »… « Tenez-vous sur vos gardes, de crainte que votre cœur  ne s’alourdisse… restez éveillés et priez en tout temps… » « Relever la tête », c’est bien un geste de défi, comme Jérémie nous y invitait dans la première lecture, le défi des croyants.
Le mot « croyants » n’est pas employé une seule fois ici, mais pourtant il est clair que Luc oppose d’un bout à l’autre deux attitudes : celle des croyants et celle des non-croyants qu’il appelle les nations ou les autres hommes. « Sur terre, les nations seront affolées… les hommes mourront de peur… mais vous, redressez-vous et relevez la tête » sous-entendu car vous, vous êtes prévenus et vous savez le sens dernier de l’histoire humaine : l’heure de votre libération a sonné, le mal va être définitivement vaincu.
Il reste une chose paradoxale dans ces lignes : le Jour de Dieu semble tomber à l’improviste sur le monde et pourtant les croyants sont invités à reconnaître le commencement des événements ; en fait, et cela aussi fait partie du langage codé des Apocalypses, ce jour ne semble venir soudainement que pour ceux qui ne se tiennent pas prêts.
Rappelons-nous les paroles de Paul aux Thessaloniciens : « Le Jour du Seigneur vient comme un voleur dans la nuit. Quand les gens diront : quelle paix, quelle sécurité !, c’est alors que la ruine fondra sur eux comme les douleurs sur la femme enceinte, et ils ne pourront y échapper. Mais vous, frères, vous n’êtes pas dans les ténèbres, pour que (de sorte que) ce jour vous surprenne comme un voleur. Tous, en effet, vous êtes fils de la lumière, fils du jour… » (1 Th 5, 2 – 5). Paul, comme Luc, type bien deux attitudes différentes.
Comme dans toutes les autres lectures de ce dimanche, les Chrétiens sont donc invités ici à une attitude de témoignage : le témoignage de la foi auquel nous invitait le prophète de la première lecture dans une situation apparemment sans issue, à vues humaines ; le témoignage de l’amour dans la lettre aux Thessaloniciens : « Que le Seigneur vous donne à l’égard de tous les hommes un amour de plus en plus intense et débordant » ; le témoignage de l’espérance2 alors que tout semble s’écrouler dans cet évangile : « Redressez-vous et relevez la tête… Vous serez dignes… de paraître debout devant le Fils de l’homme ». « Les hommes mourront de peur », mais vous, vous serez debout parce que vous savez que « rien, ni la vie, ni la mort… ne peut nous séparer de l’amour de Dieu révélé dans le Christ » (Rm 8, 39). Ce triple témoignage, voilà bien le défi chrétien. Beau programme pour cet Avent qui commence !
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Note
1 – On sait que dans le livre de Daniel, le Fils d’homme est en réalité un personnage collectif, le « peuple des saints du Très-Haut ».
2 – La dignité des croyants, c’est précisément ce témoignage d’espérance dans un monde troublé. Ce n’est pas un hasard si nous disons debout les prières de la Messe : quoi qu’il arrive en nous et autour de nous, depuis notre baptême, nous sommes déjà ressuscités.

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Pourquoi aller à l’église ? : l’Eucharistie, un drame en trois actes

Pourquoi aller à l’église ? :

L’Eucharistie, un drame en trois actes

Timothy Radcliffe

Paris, Le Cerf, 2009, 294 pages,

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Après Pourquoi être chrétien ? (Cerf, 2005), dans cet  ouvrage de Timothy Radcliffe présente le déroulement de la liturgie de la messe, parole et eucharistie, pour en faire émerger le sens, un sens vivant et incarné. T. Radcliffe a l’art d’illustrer son propos d’exemples tirés de la tradition spirituelle ou théologique mais aussi de films ou de romans contemporains. A son invitation, nous voici disposés à mieux accueillir Celui qui vient à notre rencontre dans ce drame en trois actes (La foi, la charité et l’espérance). Notre relation au Christ, sans cesse interrogée, est vivifiée, désencombrée de tout ce qui limite notre accueil de l’amour de Dieu. Ces pages accompagneront tout ceux qui souhaitent nourrir leur foi, lui donner un nouvel élan, l’élan du chemin, un nouvel éclat, l’éclat du témoin. Accordons-nous le temps d’une lecture qui ne manquera pas de saveur. Elle donnera le goût de l’échange et du partage. Nous ne sommes pas chrétiens seuls mais ensemble ; notre foi, partagée, ne sera que plus vivante.

ANCIEN TESTAMENT, CHRIST ROI, EVANGILE SELON SAINT JEAN, LIVRE DE DANIEL, LIVRE DE L'APOCALYPSE DELON SELON SAINT JEAN, NOUVEAU TESTAMENT, PSAUME 92

Dimanche 21 novembre 2021 : Solennité du Christ-Roi : lectures et commentaires

Dimanche 21 novembre 2021 : Solennité du Christ-Roi

Christ Pantocrator, cath. Santa Maria Nuova à Monreale, Sicile, Italie.

Février 2016: Christ Pantocrator de la cath. Santa Maria Nuova (Sainte Marie la neuve) de Monreale, Sicile, Italie.

Commentaires de Marie-Noëlle Thabut,

1ère lecture

Psaume

2ème lecture

Evangile

 

PREMIERE LECTURE – livre de Daniel 7, 13-14

Moi, Daniel,
13 je regardais, au cours des visions de la nuit,
et je voyais venir, avec les nuées du ciel,
comme un Fils d’homme ;
il parvint jusqu’au Vieillard,
et on le fit avancer devant lui.
14 Et il lui fut donné
domination, gloire et royauté ;
tous les peuples, toutes les nations et les gens de toutes langues
le servirent.
Sa domination est une domination éternelle,
qui ne passera pas,
et sa royauté,
une royauté qui ne sera pas détruite.

UNE SCENE DE COURONNEMENT
Le prophète Daniel nous décrit une véritable scène de couronnement. Cela se passe, nous dit-il, dans « les nuées du ciel », c’est-à-dire dans le monde de Dieu. Et voici qu’un « fils d’homme » (c’est-à-dire un être humain) s’avance vers le Vieillard qui représente Dieu.
Dès les premiers mots, nous sommes prévenus : le prophète Daniel nous décrit une vision. « Je regardais, au cours des visions de la nuit, et je voyais ». Et que voit-il ? Il voit « les nuées du ciel », d’abord ; cela veut dire qu’il assiste à ce qui se passe là-haut, dans le monde de Dieu. Daniel, ici, n’emploie pas le mot Dieu, mais il parle d’un Vieillard et, quelques versets plus haut, il l’a décrit assis sur un trône. Et tout le monde comprend qu’il s’agit bien de Dieu lui-même. Et voici qu’un « fils d’homme » s’avance vers le Vieillard : « fils d’homme », en hébreu, cela veut dire « homme » tout simplement.
Je reprends ces premiers versets : « Moi, Daniel, je regardais, au cours des visions de la nuit, et je voyais venir, avec les nuées du ciel, comme un Fils d’homme ; il parvint jusqu’au Vieillard, et on le fit avancer devant lui. » Et il s’avance pour être consacré roi. C’est le jour de son sacre en quelque sorte ! « Et il lui fut donné domination, gloire et royauté ; tous les peuples, toutes les nations et toutes les langues le servirent. Sa domination est une domination éternelle, qui ne passera pas, et sa royauté, une royauté qui ne sera pas détruite. » C’est donc une royauté universelle et éternelle. Je note qu’il ne s’en empare pas, il ne la conquiert pas par la force : Daniel dit d’une part, qu’on le fait avancer vers le trône de Dieu (il ne s’en approche pas de sa propre initiative), et, d’autre part, « il lui fut donné » domination, gloire et royauté.
Notre lecture de ce dimanche s’arrête ici ; mais pour bien la comprendre, il faut aller un peu plus loin. Car Daniel poursuit le récit de sa vision. Voici donc la suite, elle va peut-être nous surprendre, car nous allons découvrir que ce fils d’homme n’est pas, comme nous le pensions spontanément, un individu particulier, c’est un peuple : « Mon esprit à moi, Daniel, fut angoissé… les visions de mon esprit me tourmentaient. Je m’approchai d’un de ceux qui se tenaient là, et je demandai ce qu’il y avait de certain au sujet de tout cela. Il me le dit et me fit connaître l’interprétation des choses : les Saints du Très-Haut recevront la royauté et ils posséderont la royauté pour toujours et à tout jamais. » Et le même interprète céleste redit quelques versets plus loin : « La royauté, la souveraineté et la grandeur de tous les royaumes qu’il y a sous tous les cieux ont été données au peuple des Saints du Très-Haut : sa royauté est une royauté éternelle ; toutes les souverainetés le serviront et lui obéiront. » Cela veut dire que le fils d’homme est en réalité le peuple des Saints du Très-Haut. « Peuple des Saints du Très-Haut », en langage biblique, cela veut dire Israël ou au moins, en temps de persécution, le petit noyau, le Reste fidèle.
N’oublions pas que Daniel a eu cette vision à un moment de l’histoire d’Israël particulièrement douloureux : pendant l’occupation grecque, sous le règne d’Antiochus Epiphane vers 165 av. J.C. Et il s’adresse à ceux qui restent fidèles à la foi juive au cœur même de la persécution. Il leur dit « Vous êtes ce peuple des Saints du Très-Haut qui va recevoir bientôt la royauté ». Cette vision résonne donc comme un message de réconfort : en clair, mes frères, pour l’instant, vous êtes écrasés, mais votre libération approche et elle sera définitive.
Cette prédication du prophète Daniel a incontestablement encouragé ses frères à tenir bon, à garder l’espérance, tout comme la prédication sur la Résurrection des morts que nous lisions dimanche dernier. Et l’on sait que, peu de temps après, les Juifs se sont révoltés contre Antiochus Epiphane et ils ont réussi à lui faire plier bagages. Et la paix est revenue. Mais on a continué à lire Daniel et à le lire, cette fois, comme une prophétie pour l’avenir. Et certains, parmi les Juifs, ont commencé à penser que le Messie, le roi idéal attendu pour la fin des temps ne serait pas un individu particulier, mais un peuple. A tel point que, à l’époque de la naissance de Jésus, si tout le monde en Israël attendait impatiemment le Messie, tout le monde ne l’imaginait pas de la même manière : certains attendaient un homme, d’autres attendaient un Messie collectif, qu’ils appelaient le petit Reste d’Israël (une expression qui remonte au prophète Amos), ou le fils d’homme, précisément, en référence à cette parole du prophète Daniel.

QUI EST LE FILS DE L’HOMME ?
Or voici que Jésus de Nazareth employait très volontiers l’expression « Fils de l’Homme » ! (On la lit plus de quatre-vingts fois dans les évangiles) et, très visiblement, à de nombreuses reprises, c’était pour se désigner lui-même.
Mais cela posait immédiatement plusieurs questions.
Premièrement, Jésus emploie fréquemment l’expression « Fils de l’homme », et, très visiblement, c’est pour se désigner lui-même ; mais il est le seul ! Personne d’autre ne lui attribue ce titre, et ce n’est pas par ignorance car le livre de Daniel était bien connu. Mais justement, s’il était bien connu, on ne pouvait certainement pas reconnaître ce titre à Jésus : d’abord, parce que ce Fils de l’homme qui vient sur les nuées du ciel désignait le Messie. Donc quand Jésus utilisait cette expression en parlant de lui-même, il prétendait du même coup être le Messie ! Or, aux yeux de son entourage, il ne pouvait pas l’être : ses contemporains n’étaient certainement pas tentés d’identifier Jésus de Nazareth, le charpentier, avec « le peuple des Saints du Très-Haut » !
Deuxièmement, Jésus a apporté une modification de fond à la représentation classique du Fils de l’homme. Il reprend bien les termes du livre de Daniel : « On verra le Fils de l’homme venir, entouré de nuées, dans la plénitude de la puissance et de la gloire. » (Mc 13,26), mais il y ajoute tout un aspect de souffrance : (toujours chez Marc) « Il enseignait ses disciples et leur disait : Le Fils de l’homme va être livré aux mains des hommes ; ils le tueront … »(Mc 9,31).
Après sa Résurrection, tout est devenu lumineux pour ses disciples : d’une part, il mérite bien ce titre de Fils de l’homme sur les nuées du ciel, lui qui est à la fois homme et Dieu ; d’autre part, Jésus est le premier-né de l’humanité nouvelle, la Tête, et il fait de nous un seul Corps : à la fin de l’histoire, nous serons tellement unis que nous serons avec lui comme « un seul homme » !… Avec lui, greffés sur lui, nous serons « le peuple des Saints du Très-Haut ».
Troisièmement, enfin, Jésus introduit une légère modification grammaticale : il parle du « Fils de l’homme » alors que Daniel disait un « Fils d’homme » ; fils d’homme voulait dire « un homme », mais quand on dit « l’homme », on pense « l’Humanité » et du coup « Fils de l’Homme » veut dire l’Humanité ; en s’appliquant ce titre à lui-même, Jésus se révèle comme le porteur du destin de l’humanité tout entière.1
Alors nous découvrons la merveille à laquelle nous osons à peine croire : le « dessein bienveillant » de Dieu est de faire de nous un peuple de rois …! C’est cela son projet, depuis toujours, en créant l’humanité. Le livre de la Genèse le disait déjà : « Dieu créa l’homme à son image, à l’image de Dieu Il le créa ; mâle et femelle Il les créa. Dieu les bénit et leur dit : Soyez féconds et prolifiques, remplissez la terre et dominez-la. » (Gn 1,27-28).
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Note
1 – Dans le même sens, Paul dira de Jésus qu’il est le nouvel Adam ; comme Jean citera cette extraordinaire phrase de Pilate au cours de la Passion : « voici l’Homme » (ecce homo). Et Jean en citant cette parole de Pilate semble nous dire : « Pilate ne croyait pas si bien dire ! »

 

PSAUME – 92 (93), 1. 2. 5

1 Le SEIGNEUR est roi ;
il s’est vêtu de magnificence,
le SEIGNEUR a revêtu sa force.

2 Et la terre tient bon, inébranlable,
dès l’origine, ton trône tient bon,
depuis toujours tu es.

5 Tes volontés sont vraiment immuables :
la sainteté emplit ta maison,
SEIGNEUR, pour la suite des temps.

OSER PROCLAMER LA ROYAUTE DE DIEU
L’histoire universelle fourmille d’exemples de chefs de guerre qui se sont fait acclamer comme rois après une victoire ! Et on reconnaît qu’un chef a bien mérité de se faire acclamer comme roi quand il a pris la tête de son peuple pour le libérer et le protéger, quand il parvient à faire régner le droit et la justice parmi ses sujets et à leur assurer la sécurité à l’intérieur comme à l’extérieur des frontières.
Si la liturgie chrétienne célèbre la Fête du Christ-Roi, c’est parce qu’elle le considère comme le grand vainqueur : par sa Résurrection, il a vaincu la mort ; par le pardon accordé à ses bourreaux, il a vaincu la haine. En même temps, nous, Chrétiens, sommes bien conscients du caractère paradoxal, presque provocant d’une telle fête : nous osons dire que le Christ est déjà roi, mais nous rencontrons tous les jours l’apparence du contraire ! La mort engloutit tous les jours des millions d’hommes et la haine sévit sur des quantités de champs de bataille, petits ou grands. Mais, justement, en célébrant la fête du Christ-Roi, nous affirmons opiniâtrement notre foi et nous réchauffons notre espérance pour y puiser la force de hâter la réalisation de ce règne.
Le psaume 92/93 se situe exactement dans cette optique : de la même manière que la liturgie chrétienne célèbre la Fête du Christ-Roi, la liturgie juive célèbre Dieu-Roi ; la même foi, la même espérance animent les Juifs et la même impatience de voir poindre le « Jour » de Dieu. Eux, bien sûr, ne peuvent pas s’appuyer sur l’expérience de la Résurrection du Christ pour proclamer la victoire de Dieu sur les forces du Mal, mais leur foi est tout aussi convaincue. Leur point d’appui, c’est d’abord l’expérience de l’Exode : Dieu s’est révélé à eux comme le Dieu libérateur, Dieu leur a proposé son Alliance. Voilà ses titres de gloire.
Pour cette acclamation de la royauté de Dieu, le compositeur du psaume a pris comme modèle ce qui se passait le jour du sacre d’un nouveau roi. La scène se déroule dans la salle du trône : le roi est revêtu du manteau royal, il siège désormais sur le trône : il a signé la charte d’intronisation, il est entré en possession du palais royal. Alors s’élève une clameur immense, jaillie de la poitrine de milliers d’assistants… quelque chose comme « Vive le Roi ! ». En hébreu, on appelle cette acclamation la « térouah » ; c’est une acclamation guerrière à l’origine, l’acclamation de la victoire sur l’ennemi.
Ici le roi que l’on acclame c’est Dieu lui-même. Plus que tout autre, il mérite la terouah, l’acclamation, les ovations : Lui qui est victorieux de toutes les forces du mal, du chaos, de la séparation. C’est pourquoi le psaume commence par l’acclamation : « Le SEIGNEUR est roi » ; lui aussi est revêtu de vêtements royaux : « il s’est vêtu de magnificence, le SEIGNEUR a revêtu sa force ». En fait, ce sont les vêtements du Créateur : « magnificence et force ». En hébreu, l’expression est très imagée : « Il a revêtu sa force », cela évoque littéralement le geste de nouer un vêtement sur ses reins comme le potier noue son tablier pour travailler l’argile.
LE TRONE DE DIEU, C’EST LE COSMOS
Son trône, c’est le cosmos tout entier ! Un trône qui tient bon ! « Et la terre tient bon, inébranlable, dès l’origine, ton trône tient bon, depuis toujours tu es. » Il y a dans ce verset apparemment anodin au moins deux petites pointes : l’une contre les idoles dont les statues sont à la merci de n’importe qui ; l’autre contre les rois de la terre : en Israël, de tout temps, l’histoire de la royauté a été troublée, dramatique… Le trône de Dieu, au contraire, est « inébranlable ». Et il est établi dans la durée ! Combien de rois d’Israël n’ont régné que très peu d’années, voire de jours !…
Et c’est la Création tout entière qui clame qu’il est roi, parce qu’il en est le maître incontesté : même les forces de la mer lui sont soumises ; Israël, qui a une fenêtre sur la Méditerranée, sait bien que la mer peut se montrer indomptable ; indomptable pour l’homme, peut-être, mais pas pour Dieu ! Notre psaume le dit magnifiquement : les flots ont beau se soulever dans un mugissement terrible, ils sont sous la domination de Dieu ; là il faut lire les deux versets centraux de ce psaume qui ne font pas partie de la lecture de ce dimanche : « Les flots s’élèvent, SEIGNEUR, les flots élèvent leur voix, les flots élèvent leur fracas… Plus que la voix des eaux profondes, des vagues superbes de la mer, superbe est le SEIGNEUR dans les hauteurs. »
Ces flots maîtrisés, ce sont également ceux de la Mer des Roseaux à laquelle Dieu a imposé de laisser le passage à son peuple. Et depuis ce jour, le Dieu fidèle a toujours accompagné son peuple : c’est le sens de la phrase « Tes volontés sont vraiment immuables » ; le mot traduit ici par « immuables » est de la même racine que le mot « AMEN » ; il évoque fidélité, stabilité, vérité, immuabilité, fermeté… Cette fidélité de Dieu toujours présent au milieu de son peuple est concrétisée par le Temple magnifique de Jérusalem : signe de la présence de Dieu, il est un reflet de sa sainteté : « La sainteté emplit ta maison » ; on peut probablement relever ici une nouvelle petite pointe d’ironie : les rois d’Israël ont été rarement des saints ! On peut entendre en sourdine « la sainteté emplit ta maison » (sous-entendu « la tienne et elle seule ») ! Mais surtout, après l’Exil à Babylone, cette phrase reflète la joie d’avoir reconstruit le Temple dignement : la ville de Jérusalem abrite de nouveau la sainte maison de Dieu.
Quand ce psaume est chanté au Temple de Jérusalem, après l’Exil, donc, à une époque où il n’y a plus de roi en Israël, il célèbre la royauté de Dieu, mais aussi, il célèbre d’avance le futur roi-Messie qu’on attend et qui sera, lui, la fidèle image de Dieu. Et on sait déjà, qu’à travers ce Messie, c’est le peuple élu et, en définitive, l’humanité tout entière qui partagera la Royauté, comme la Reine trône auprès du Roi. Au cours de la Fête des Tentes (à l’automne) où ce psaume était repris chaque année, on célébrait par avance l’accomplissement de toute l’histoire, l’Alliance définitive, les Noces de Dieu et de l’Humanité.

 

DEUXIEME LECTURE – Apocalypse de Saint Jean 1, 5 – 8

A vous, la grâce et la paix
5 de la part de Jésus-Christ, le témoin fidèle,
le premier-né des morts,
le prince des rois de la terre.
A lui qui nous aime,
qui nous a délivrés de nos péchés par son sang,
6 qui a fait de nous un royaume
et des prêtres pour son Dieu et Père,
à lui, la gloire et la souveraineté
pour les siècles des siècles. Amen.
7 Voici qu’il vient avec les nuées,
tout œil le verra,
ils le verront, ceux qui l’ont transpercé ;
et sur lui se lamenteront toutes les tribus de la terre.
Oui ! Amen !
8 Moi, je suis l’Alpha et l’Oméga,
dit le Seigneur Dieu,
Celui qui est, qui était et qui vient,
le Souverain de l’univers.

A VOUS LA GRACE ET LA PAIX DE LA PART DE JESUS-CHRIST
« A vous la grâce et la paix… » voilà le grand souhait de Jean pour les Eglises d’Asie Mineure auxquelles il s’adresse ; c’est tout simplement celui de voir se réaliser enfin le projet de Dieu, ce que la lettre aux Ephésiens appelle son dessein bienveillant : « Paix sur la terre aux hommes parce que Dieu les aime » chantaient les voix célestes de la nuit de Noël. Suit l’affirmation que le dessein de Dieu pour l’humanité est accompli en Jésus-Christ : « Que la grâce et la paix vous soient données, de la part de Jésus-Christ… »
La difficulté de ce texte vient de l’extrême densité de ses phrases : elles évoquent tout le mystère du Christ : « Jésus-Christ, le témoin fidèle, le premier-né d’entre les morts, le souverain des rois de la terre. » Chaque mot, chaque expression en dit un aspect : « Jésus », c’est le nom d’un simple homme de Nazareth, mais il veut déjà dire « Dieu sauve » ; « Christ », c’est-à-dire Messie, rempli de l’Esprit de Dieu ; « le témoin fidèle » fait écho à la déclaration de Jésus à Pilate (que nous entendons ce dimanche) : « Je suis né, je suis venu dans le monde pour ceci : rendre témoignage à la vérité » ; « le premier-né d’entre les morts » : toute la foi des premiers Chrétiens est là ; cet homme, mortel comme les autres, Dieu l’a ressuscité et désormais il entraîne derrière lui tous ses frères, lui qui est le premier-né d’une longue lignée ; « le souverain des rois de la terre », nouvelle affirmation qu’il est le Messie (et qu’il a mis tous ses ennemis sous ses pieds comme dit le psaume 109/110). Au passage, on l’a remarqué, l’énumération comporte trois qualificatifs, « témoin fidèle, premier-né d’entre les morts, souverain des rois de la terre » : dans l’Apocalypse, les nombres sont toujours symboliques ; les expressions ternaires étant réservées à Dieu, les utiliser pour Jésus, c’est dire qu’il est l’égal de Dieu, qu’il est Dieu.
La deuxième phrase reprend et amplifie la première « A lui qui nous aime, qui nous a délivrés de nos péchés par son sang, qui a fait de nous le royaume et les prêtres de Dieu son Père, à lui gloire et puissance pour les siècles des siècles. Amen. » Là encore nous retrouvons les énoncés traditionnels de la foi : l’amour du Christ pour l’humanité, sa vie donnée (c’est le sens de l’expression « sang versé ») pour nous libérer du mal ; « Il a fait de nous le royaume et les prêtres de Dieu son Père » : enfin en Jésus-Christ s’est réalisée la lointaine promesse du livre de l’Exode : « Vous serez pour moi un royaume de prêtres et une nation sainte » (Ex 19,6).
Ces deux paragraphes sont en forme de souhait : au début « Que la grâce et la paix vous soient données… » et à la fin « à lui gloire et puissance » : pour nous la grâce et la paix, pour lui la gloire et la puissance. On peut évidemment se demander pourquoi ces propositions sont au subjonctif ? Pour la deuxième, c’est évident : Saint Jean nous invite à rendre gloire à Dieu, mais encore faut-il que nous le fassions. Mais pour la première, c’est plus surprenant : « Que la grâce et la paix vous soient données… » Dieu pourrait-il ne pas nous donner grâce et paix ? Nous rencontrons souvent de tels subjonctifs dans la liturgie : par exemple « Que Dieu vous bénisse » ; ils veulent toujours dire la même chose : comme dans tout subjonctif, il y a un souhait, celui de voir se réaliser un événement désirable, mais non certain ; le souhait en question ne concerne pas l’œuvre  de Dieu, car elle, elle est certaine. Dieu nous donne sans cesse sa grâce, sa paix, sa bénédiction ; le souhait nous concerne, nous : pourvu que nous soyons perméables à ce rayonnement permanent de la grâce… « Que la grâce et la paix vous soient données… », cela veut dire que grâce et paix nous sont offertes, mais il nous reste à accepter le cadeau qui nous est fait !
« Voici qu’il vient parmi les nuées » : on reconnaît ici le Fils d’homme dont parlait Daniel dans notre première lecture de ce dimanche ; ce Fils d’homme s’avance vers le trône de Dieu pour y recevoir la royauté universelle. Voilà la première facette de la royauté du Christ, la facette-triomphe, si l’on peut dire.

ILS LEVERONT LES YEUX VERS CELUI QU’ILS ONT TRANSPERCE
Et voici la deuxième, la facette-souffrance : « Tous les hommes le verront, même ceux qui l’ont transpercé ; et en le voyant, toutes les tribus de la terre se lamenteront. » C’est une allusion à la croix du Christ et au coup de lance du soldat.
Saint Jean, ici, fait référence à une parole du prophète Zacharie, la voici : « Ce jour-là, je répandrai sur la maison de David et sur l’habitant de Jérusalem un esprit de bonne volonté et de supplication. Alors ils regarderont vers moi, celui qu’ils ont transpercé. Ils célébreront le deuil pour lui, comme pour le fils unique. Ils le pleureront amèrement comme on pleure un premier-né… Ce jour-là, une source jaillira pour la maison de David et les habitants de Jérusalem, en remède au péché et à la souillure. » (Za 12,10 ; 13,1). En parlant d’un « esprit de bonne volonté et de supplication », Zacharie pense à une transformation du coeur de l’homme : en levant les yeux vers celui qu’ils ont transpercé, les hommes verront un innocent exécuté injustement, sous un fallacieux prétexte, uniquement parce qu’il dérangeait les autorités religieuses du moment !… Et en le voyant, tout d’un coup, leurs yeux et leurs cœurs  s’ouvriront.
La royauté du Christ sera définitive quand enfin le cœur  de tous les hommes sera transformé : seule cette ouverture de notre cœur  nous fera entrer dans la grâce et la paix prévues pour nous par Dieu de toute éternité. « Venez les bénis de mon Père, recevez en partage le Royaume qui a été préparé pour vous depuis la fondation du monde. » (Mt 25,44).
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Compléments
– Ezéchiel, lui aussi, prévoyait cette transformation du cœur  de l’homme quand il annonçait le remplacement des cœurs  de pierre par des cœurs  de chair. Le cœur  de pierre, c’est celui qui s’entête à rester dur ; le cœur  de chair, c’est le cœur  compatissant, celui qui « se lamente » (comme dit notre texte) devant les ravages de la haine qui pousse à torturer et tuer un innocent, en croyant le faire au nom de Dieu.
– Jésus avait annoncé le don de sa vie « pour la multitude ». L’Apocalypse insiste très fort, semble-t-il, sur cet aspect : « Voici qu’il vient parmi les nuées, et tous les hommes le verront, même ceux qui l’ont transpercé ; et en le voyant, toutes les tribus de la terre se lamenteront. Oui, vraiment ! Amen ! »
– L’expression « Celui qui est, qui était et qui vient » (v. 8) est l’une des traductions du NOM de Dieu (YHVH, Ex 3, 14) dans les commentaires juifs (Targum de Jérusalem).

 

EVANGILE – selon Saint Jean 18,33b – 37

En ce temps-là, Pilate appela Jésus et lui dit :
33 « Es-tu le roi des Juifs ? »
34 Jésus lui demanda :
« Dis-tu cela de toi-même,
ou bien d’autres te l’ont dit à mon sujet ? »
35 Pilate répondit :
« Est-ce que je suis Juif, moi ?
Ta nation et les grands prêtres t’ont livré à moi :
qu’as-tu donc fait ? »
36 Jésus déclara :
« Ma royauté n’est pas de ce monde ;
si ma royauté était de ce monde,
j’aurais des gardes
qui se seraient battus pour que je ne sois pas livré aux Juifs.
En fait, ma royauté n’est pas d’ici. »
37 Pilate lui dit :
« Alors, tu es roi ? »
Jésus répondit :
« C’est toi-même qui dis que je suis roi.
Moi, je suis né, je suis venu dans le monde pour ceci :
rendre témoignage à la vérité.
Quiconque appartient à la vérité
écoute ma voix. »

LE MONDE A L’ENVERS
Voilà un texte bien surprenant pour la Fête du Christ-Roi ! Dans les évangiles on trouve très peu d’affirmations de la royauté du Christ ! Il faut aller chercher ici, dans le récit de la Passion de Jésus la claire affirmation par lui-même de sa royauté. On peut se demander pourquoi Jésus n’a pas dit plus tôt qu’il était roi. Chaque fois qu’on a voulu le faire roi, il s’est dérobé. Chaque fois qu’on a voulu lui faire de la publicité, après des miracles particulièrement impressionnants, il donnait des consignes très strictes de silence. Même chose après la Transfiguration. Et maintenant, alors qu’il est enchaîné, pauvre, condamné, il se reconnaît roi ! C’est-à-dire au moment précis où il n’en a vraiment pas les apparences… au moins à vues humaines.
Cela veut peut-être dire… Cela veut sûrement dire qu’il faut que nous révisions nos conceptions de la royauté : rappelons-nous ce qu’il disait à ses disciples : « Ceux qu’on regarde comme les chefs des nations les tiennent sous leur pouvoir et les grands sous leur domination. Il n’en sera pas ainsi parmi vous. Au contraire, si quelqu’un veut être grand parmi vous, qu’il soit votre serviteur. Et si quelqu’un veut être le premier parmi vous, qu’il soit l’esclave de tous. Car le Fils de l’homme est venu non pour être servi, mais pour servir et donner sa vie en rançon (au sens de libération) pour la multitude. » (Mc 10,42-45).
Ce que veut nous dire Jean, quand il nous rapporte l’interrogatoire de Jésus par Pilate, c’est que Jésus est le roi de l’humanité au moment même où il donne sa vie pour elle. Ce roi-là n’a pas d’autre ambition que le service. En fait d’interrogatoire, d’ailleurs, ce face à face entre le représentant de l’immense Empire Romain et un condamné à mort comme il y en avait des centaines devient un « dialogue » ; car c’est vraiment le monde à l’envers : tout au long de la Passion, Jean souligne comme à plaisir le renversement de la situation ; ici, c’est le pouvoir romain qui va reconnaître que le véritable roi c’est Jésus-Christ : quand Pilate dit à Jésus « Alors, tu es roi ? », Jésus répond « C’est toi qui dis que je suis roi » (« su legeis ») dans le sens « tu as tout compris, tu le dis toi-même ».
Mais ce royaume n’a rien à voir avec nos royaumes de la terre, défendus par des gardes : « Si ma royauté venait de ce monde, j’aurais des gardes qui se seraient battus pour que je ne sois pas livré aux Juifs ». Son royaume, c’est celui de la vérité : pas d’autre défense que la vérité. « Je suis né, je suis venu dans le monde pour ceci : rendre témoignage à la vérité. Tout homme qui appartient à la vérité écoute ma voix. » Dans la deuxième lecture de ce dimanche, tirée de l’Apocalypse, nous avons entendu Jean dire que Jésus est le « témoin fidèle ». Il est le « Fils unique plein de grâce et de vérité » que nous annonçait déjà le Prologue de son évangile.
Pilate qui vit dans le monde gréco-romain ne peut que poser la question « Qu’est-ce que la vérité ? » Les Juifs, eux, savent depuis le début de leur Alliance avec Dieu, que la vérité c’est Dieu lui-même.

CHOISIR D’APPARTENIR A LA VERITE
Le mot « vérité » au sens biblique veut dire « fidélité solide » de Dieu ; en hébreu, il est de la même racine que le mot « AMEN » qui signifie ferme, stable, fidèle, vrai (nous l’avons vu dans le psaume 92/93 de cette fête).
Précisément parce que la Vérité est une Personne, Dieu lui-même, personne ne peut prétendre détenir la vérité !On appartient à la vérité, elle ne nous appartient pas ; que de querelles inutiles, et même de guerres meurtrières nous aurions pu et pourrions encore éviter si nous n’avions jamais perdu de vue que nous ne possédons pas la vérité !… La seule chose importante est d’écouter et de se laisser instruire par elle.
« Tout homme qui appartient à la vérité écoute ma voix » affirme Jésus à Pilate, tout comme il avait dit plus tôt aux Juifs : « Celui qui est de Dieu écoute les paroles de Dieu ; et c’est parce que vous n’êtes pas de Dieu que vous ne m’écoutez pas. » (Jn 8,47). Seul Dieu peut nous dire « Ecoute ». Chaque jour Jésus et ses disciples répétaient la profession de foi juive enseignée par la Torah : « Shema Israël » (« écoute Israël ! »…) ; ce mot dans la bouche de Jésus, c’est donc une autre manière de se révéler comme Dieu. (Au Baptême et à la Transfiguration, la voix du ciel disant à propos de Jésus « Ecoutez-le » dit aussi qu’il est Dieu). Pilate n’aura pas senti toutes ces résonances, mais quand Jean rapporte tout cela aux premiers Chrétiens, ceux-ci savent lire entre les lignes.
Pilate est resté avec sa question et, visiblement, il a manqué sa chance de découvrir Dieu : il raisonne sur la vérité au lieu de s’abandonner à elle et de croire tout simplement. Tout l’évangile de Jean décrit le dilemme qui se pose à tout homme « croire ou ne pas croire ». Marthe de Béthanie a fait le bon choix, celui de l’humilité et de la confiance : « Je crois que tu es le Messie, le Fils de Dieu, Celui qui devait venir en ce monde ». Pourquoi Marthe, la femme obscure de Judée, a-t-elle accès à cette vérité, elle ? Et pourquoi pas Pilate ? Pourtant il n’en est pas loin : puisque Jésus lui fait remarquer qu’il y est presque : « Tu reconnais toi-même que je suis roi » (v.37). Que lui manque-t-il donc à Pilate ?
Peut-être d’accepter de ne pas chercher à détenir la vérité, mais d’être pris par elle, de lui appartenir. Apparemment, c’est la seule chose qui nous est demandée pour participer à la royauté du Christ : « Heureux les pauvres de cœur, le royaume des cieux est à eux ! » Autrement dit, ce sont les pauvres de cœur qui sont les vrais rois, à commencer par Jésus lui-même.

ANCIEN TESTAMENT, BIBLE, ISRAËL, JUDAÏSME, LIVRE DES MACCABEES, LIVRE DES MARTYRS D'ISRAËL

Le Livre des Maccabées

Les livres des Maccabées,

la résistance du peuple juif à l’hellénisme

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Gravure du Livre des Maccabées dans une Bible de Port-Royal

Rencontrant une civilisation nouvelle, le peuple de Dieu doit-il s’adapter ou résister ? Cette question se repose sans cesse dans l’Histoire :

  • S’adapter : ce peut être renoncer à l’originalité de la foi et se condamner à disparaître en se diluant dans le monde.
  • Résister : c’est prendre le risque de se couper du plus grand nombre et de s’enfermer dans le passé.

Durant les siècles précédant la venue de Jésus-Christ, les juifs vécurent les deux tendances. Les deux livres des Maccabées sont le témoignage de la résistance du peuple juif. Leur nom provient du nom d’un des principaux héros : Judas Maccabée.

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Une mère et ses sept fils mis à mort par le roi de Syrie pour avoir refusé de manger du porc (1873)

Sens des livres des Maccabées

Les livres des Maccabées tirent leurs noms des héros de la guerre de libération.

Le principal acteur s’appelle Judas. Il est surnommé Maccabée, ce qui signifie « le marteau » (ne pas confondre avec les macchabées que l’on dissèque dans les laboratoires d’anatomie … c’est parce qu’il est souvent fait allusion à la mort dans le deuxième livre des Maccabées que le mot « macchabée » a pris dans l’argot des étudiants de médecine le sens de cadavre)

Plusieurs clubs sportifs israéliens portent le nom de Maccabi, par exemple le Maccabi de Tel Aviv. Il y a aussi les Maccabiades qui sont une rencontre sportive de tous les meilleurs athlètes Juifs du monde entier, sur le modèle des Jeux olympiques, qui ont lieu tous les quatre ans en Israël. La référence aux Maccabées veut souligner leur grand courage face à l’adversité.

L’opération Maccabée fut une opération militaire très importante du 8 au 16 Mai 1948 durant la bataille de Latroun lors de la Guerre israélo-arabe de 1948. L’opération de la Haganah (qui deviendra peu de jours après Tsahal, l’armée de l’Etat d’Israël) avait pour mission de dégager à travers les forces de l’Armée de libération arabe une voie reliant Tel Aviv à Jérusalem.

Il existe quatre livres des Maccabées qui nous ont été transmis par la Septante. Aucun de ces livres ne fait partie du canon hébraïque. Les catholiques ont reçu les deux premiers dans leur canon. Les orthodoxes ont reçu les quatre livres des Maccabées dans leur canon. Les protestants n’en n’ont reçu aucun.

La fête de Hanoucca (parfois appelée la fête de la Dédicace) commémore la nouvelle installation de l’autel des offrandes dans le Temple de Jérusalem, après la victoire de Judas Maccabée sur les armées d’Antiochus IV Epiphane, en 164 av. J.-C.

Le premier livre des Maccabées couvre la période qui va du début de l’insurrection (-175) à la mort de Simon (-135).

Le deuxième livre n’est pas la suite du premier. En fait, il commence son récit avec des épisodes antérieurs à -175 et s’achève vers -160. Il est donc en partie parallèle au premier livre.

Histoire de la rédaction des livres des Maccabées

Le premier et le second livre.

Le premier livre des Maccabées a été rédigé en hébreu mais son texte nous est parvenu dans la traduction grecque de la Septante. Le livre, rédigé probablement vers 100 avant JC, couvre les épisodes datant de – 175 à – 135.

Le deuxième livre des Maccabées est le résumé d’un ouvrage en cinq volumes dont l’auteur est Jason de Cyrène, un juif de la diaspora. Il a été rédigé avant le précédent, peut-être vers – 124.

Plan du livre des Maccabées :

 1er livre des Maccabées

  • Le cadre historique (1)
  • Le début de l’insurrection (2)
  • Judas Maccabée à la tête de la révolte (3 à 9,22)
  • Les opérations menées par Jonathan (9,23 à 12,53)
  • Le commandement de Simon (13 à 16,24)

2ème livre des Maccabées

  • Le cadre historique (1 et 2)
  • Avant la révolte maccabéenne (3 à 7,42)
  • La révolte de Judas jusqu’à la purification du Temple (8 à 10,8)
  • La poursuite de la guerre (10,9 à 15,39)

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Lieu-dit « tombes des Maccabées », près de Modiin-Maccabim-Reout, Israël

 

Juifs contre Juifs :  la révolte des Maccabées

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Au IIe siècle avant J.-C, des Juifs pieux s’opposèrent aux envahisseurs grecs de la Judée et aux « impies » qui collaboraient avec eux. Chronique de cette révolte, dite des Maccabées, qui fut fratricide.

Un jour de l’an 168 avant l’ère chrétienne, un émissaire grec arrive à Modin, petit village des environs de Jérusalem. Il vient s’assurer qu’on honore ici les dieux de l’Olympe. Pour lui témoigner de sa volonté de collaborer, un Juif s’avance et s’apprête à sacrifier un cochon, animal impur par excellence… C’est alors qu’un autre Juif, nommé Mattathias, s’avance et égorge l’hérétique sur l’autel. Face à l’assemblée médusée, il lance : « Quiconque a le zèle de la Loi et maintient l’Alliance, qu’il me suive ! » Puis il s’enfuit dans les montagnes aux côtés de son fils Judas, laissant dans la ville tout ce qu’ils possédaient. Autour de Matthatias et de sa famille vont alors se fédérer tous les Juifs qui s’opposent à l’envahisseur et aux « impies » qui ont osé collaborer. La révolte des Maccabées vient de débuter : elle va enflammer la Judée pendant un quart de siècle et débouchera sur son indépendance.

 

La guerre aurait-elle pu être évitée ?

On pourrait le croire, si l’on revient quelques années en arrière, au début du IIe siècle avant J.-C. au moment où, après les conquêtes d’Alexandre, la Judée est passée sous la domination de la dynastie grecque des Séleucides (Syriens). Le joug semble alors léger. Liberté religieuse, respect des traditions… La « charte séleucide de Jérusalem » autorise les Juifs à vivre « conformément aux lois de leurs pères », leur garantissant autonomie et exemptions fiscales. Mais l’irruption d’un nouvel acteur sur la scène orientale va bousculer le bel équilibre : l’Empire romain, qui va infliger une cinglante défaite aux Séleucides en Magnésie, en 189 av. J.-C. Les conséquences sont lourdes pour ces derniers qui se retrouvent amputés d’une partie de leur royaume d’Asie Mineure et condamnés à payer une amende de guerre.

 

Le judaïsme se retrouve inféodé à une autorité grecque, païenne et polythéiste

Comment trouver rapidement des ressources ? Le roi séleucide Antiochos III le Grand se tourne alors vers Jérusalem, la capitale de la Judée… Car le Temple, qui sert de banque de dépôt, renferme un fabuleux trésor. Le roi ordonne sa confiscation et contraint les sanctuaires de Judée à lui verser un impôt. De quoi bouleverser le monde juif jusque-là préservé de la tutelle hellénique… Dans les réformes controversées d’Antochios III on peut voir « la mise en place d’une sorte de ministère royal des cultes ». En somme, le judaïsme se retrouve inféodé à une autorité grecque, païenne et polythéiste. Impensable pour les prêtres juifs, garants du culte à Yahvé ! Ils ne seront pourtant pas au bout de leurs peines : renforçant un peu plus sa mainmise sur Jérusalem, Antochios III désigne lui-même un grand prêtre dans le Temple. Un homme de paille qui prétend réformer le judaïsme et qui n’hésite pas à déclarer : « Faisons alliance avec les nations car, depuis que nous nous sommes séparés d’elles, bien des malheurs nous ont atteints »(cité dans le Premier Livre des Maccabées, écrit vers l’an 100 avant J.-C.).

Jérusalem deviendrait-elle alors une cité grecque ?

Progressivement, la ville judéenne se transforme. On fait construire un gymnase au pied de l’acropole. On prévoit que la Torah, texte sacré par excellence, soit, comme toute loi, modifiable par un vote des citoyens. Evidemment, les hassidims, les « pieux », sont scandalisés… Mais les nouvelles mesures ne déplaisent pourtant pas à une élite juive, largement urbaine et hellénisée dans ses mœurs et sa culture.

Cette opposition, qui recoupe le fossé économique grandissant entre paysans et grands propriétaires, va profondément diviser le monde juif à mesure que la vassalisation continue. La tension monte encore d’un cran lorsqu’Antochios IV Epiphane monte sur le trône, en 175 av. J.-C. « Entré dans le sanctuaire avec arrogance, Antiochos enleva l’autel d’or, le candélabre de lumière avec tous ses accessoires, la table d’oblation, les vases à libation, les coupes, les cassolettes d’or […]. Il prit l’argent et l’or ainsi que les ustensiles précieux et fit main basse sur les trésors cachés qu’il trouva » (Premier Livre). Cette fois-ci, c’en est trop pour les gardiens du Temple. Des émeutes éclatent en ville, avant d’être brutalement réprimées. La riposte séleucide est terrible : le roi engage la persécution religieuse par un édit qui interdit purement et simplement le culte juif, prohibe la circoncision et l’observance du sabbat, remplace les fêtes juives par des cérémonies en son honneur.

Les Juifs doivent honorer les dieux grecs

Pour couronner le tout, les Juifs doivent dorénavant honorer les dieux grecs : Antiochos a profané le lieu saint en y installant un autel consacré à Zeus. Le Temple « empli de débauche et d’orgies par les Gentils » (les non-Juifs) est rendu impropre au culte. L’identité juive est en danger de mort. Les Livres des Maccabées décrivent des scènes effroyables : des femmes jetées du haut des remparts de Jérusalem pour avoir fait circoncire leurs fils ; des hommes brûlés vifs pour avoir célébré le sabbat en secret ; des adolescents torturés pour avoir refusé de manger du porc…

L’étendue réelle de la persécution nous échappe cependant. Pour certains historiens on aurait affaire en réalité à une guerre civile au sein même du judaïsme, née d’une tentative de réforme trop radicale. L’élite « hellénique » aurait souhaité en finir avec des aspects du culte jugés archaïques : les interdits alimentaires, qui contreviennent aux règles de convivialité ; la circoncision, perçue comme une coutume barbare ; le repos sabbatique, qui nuit à la liberté d’action et au commerce. L’ouverture du Temple aux non-Juifs participerait de ce même mouvement. Aux yeux d’Antiochos IV et des Grecs, les Juifs se montrent intolérants envers les dieux des autres. Zeus est aussi le dieu du Ciel, comme Baal et Yahvé. Pourquoi les trois ne pourraient-ils pas cohabiter dans le même sanctuaire, comme leurs fidèles au sein du royaume séleucide ?

 

La révolte s’organise autour de Mattathias et de son fils, Judas

Face à cette intrusion jugée intolérable, face aux meurtres et aux agressions, la révolte s’organise donc autour de Mattathias et de ses fils, réfugiés dans les grottes du désert de Judée pour y observer librement les commandements de leur foi. Ils répondent à la violence par la violence. Sous la direction du prêtre, la résistance passive devient lutte armée et prend les accents d’une guerre sainte : le Premier Livre rapporte que Mattathias et ses compagnons parcourent la Judée pour imposer partout la « vraie foi » et forcer les Juifs « impies » à se soumettre à la loi de Moïse. Ils détruisent les autels païens, circoncisent de force les enfants, brûlent les villages hellénisés…

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Au printemps 166 avant J.-C., le patriarche Mattathias meurt. Dans son dernier souffle, il confie la direction de la lutte à l’un de ses cinq fils : Yéhouda (Judas) Maccabée, que l’on décrit comme un guerrier de la trempe du roi David. Diverses théories s’affrontent pour expliquer son surnom, Maccabée. Un dérivé du mot araméen maggabi (manieur de marteau) exprimant sa férocité au combat ? Un acronyme de la Torah (signifiant « Qui est comme toi parmi les puissants, ô Eternel ! ») ? Un simple sobriquet soulignant des traits physiques ? A la mort de son père, Judas dispose, au mieux, de 6 000 combattants. C’est bien peu face à une armée séleucide dont la supériorité est écrasante avec ses fantassins aguerris et bien équipés, ses archers, sa cavalerie et même ses éléphants de guerre aussi effrayants que redoutables.

 

Comment éviter l’affrontement direct face à une telle armada ?

 

Parfait connaisseur des chaînes de montagnes et des vallées encaissées de son pays, Judas se lance alors dans des opérations de guérilla. Ses hommes multiplient les embuscades et les attaques surprises, incendient les camps ennemis, harcèlent les villages proséleucides. La tactique s’avère payante. A Nahal El-Haramiah, Judas défait ainsi le petit contingent d’Appolonius, gouverneur de Samarie, qui est tué au combat. De quoi galvaniser ses hommes et attirer de nouvelles recrues. Bientôt, la renommée de ceux que l’on appelle désormais les Maccabées, du nom de leur chef, fait le tour de la Judée : comme des poissons dans l’eau, les rebelles, qui redistribuent en priorité leur butin aux démunis, trouvent alors dans des campagnes hostiles à l’hellénisation un soutien humain et matériel de poids.

 

Judas libère Jérusalem

 Les victoires s’enchaînent. A Beth-Horon, Judas profite à nouveau du relief pour piéger une armée aux effectifs très supérieurs. L’année suivante, il écrase à Emmaüs les troupes du général Gorgias. Mais il sait que ces victoires sporadiques ne peuvent, à terme, rien contre le puissant Empire séleucide. En bon diplomate, Judas va alors se tourner vers Rome, un allié inattendu. Se rappelant ses revers face au puissant Empire romain, Antiochos IV prend peur et change de stratégie. En 164 av. J.-C., il adresse une lettre aux Juifs où il garantit que « tous ceux qui retourneront chez eux obtiendront l’impunité » et auront « l’usage de leurs aliments spéciaux et de leurs lois comme auparavant ». Des remords ? Ils arrivent bien trop tard : Judas n’a que faire de ces signes d’apaisement, il est déjà aux portes de Jérusalem qu’il va libérer.

La première mesure de l’aîné des Maccabées est très symbolique : il purifie le Temple, trois ans jour pour jour après sa profanation, et y rétablit le culte. La fête d’Hanoukka commémorera cette renaissance. On raconte qu’Antiochos IV meurt en apprenant la nouvelle…

La fin de la guerre ? Ni les concessions séleucides ni la purification du Temple n’ont apaisé les esprits. Car les Maccabées ont désormais pour objectif de libérer les Juifs dans toute la Palestine. Et leurs motivations religieuses vont lentement céder la place à des ambitions politiques.

Fort à présent de plus de 10 000 hommes bien organisés en une force mêlant cavalerie et infanterie, les Maccabées consolident leurs positions et entreprennent une guerre de conquête. Judas et ses frères mènent des expéditions en Galilée, en Transjordanie, en Syrie du Sud… pour y secourir les communautés juives qu’ils déplacent ensuite en Judée. La force de conviction et l’aisance au combat des rebelles juifs surprennent les Séleucides qui réagissent avec retard, même s’ils parviennent à tuer Eléazar, frère de Judas, lors de la bataille de Beth-Zachariah, au sud de Bethléem. Quant à Judas, il est tué à Elasa, au printemps 160 av. J.-C. Un rude coup porté à la révolte des Maccabées.

 

La victoire des Maccabées a abouti à la restauration du culte traditionnel

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Jonathan, un autre frère, prend la relève alors que les Séleucides regagnent du terrain : le roi séleucide Démétrios réinstalle les notables pro-hellénistes, fortifie les citadelles et punit de lourds impôts les campagnes ayant soutenu l’insurrection. Jonathan comprend que ses effectifs militaires ne sont plus suffisants, il tente la carte diplomatique : il fait alliance avec Alexandre Balas, rival du roi Démétrios, qui l’emporte. La partie est gagnée : en 152 av. J.-C., Balas offre à Jonathan le titre de grand prêtre puis de gouverneur civil et militaire de la Judée. L’ancien rebelle est même invité aux noces du roi séleucide, tandis que le dernier des frères, Simon, est nommé stratège de la côte phénico-philistine. C’est lui qui donnera naissance à la dynastie des rois juifs asmonéens. La résistance dans les grottes de Judée semble bien loin.

La victoire des Maccabées a finalement abouti à la restauration du culte traditionnel. C’est la raison pour laquelle cet épisode guerrier représente bien plus que la seule résistance à l’hellénisation. Pour Etienne Nodet, enseignant à l’Ecole biblique de Jérusalem, l’identité juive sort transformée de « la crise maccabéenne » : l’affirmation de la primauté du Temple, comme centre religieux et politique, donne naissance à un judaïsme « judéen ». Un nouveau patriotisme auquel la fête d’Hanoukka permet d’associer la diaspora. Et auquel les Juifs, éparpillés dans le monde, continuent toujours de se référer.

CHJRISTIANISME, ECRIVAIN RUSSE, FEDOR MIKHAILOVICH DOSTOÏEVSKI (1821-1881), LE DIEU DE DOSTOÏEVSKI, LITTERATURE, LITTERATURE RUSSE, LIVRE, LIVRES, LIVRES - RECENSION, MARGURITE SOUCHON

Le Dieu de Dostoïevski

Le Dieu de Dostoïevski

Marguerite Souchon

Lyon, Première Parie, 2021. 156 pages.

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Résumé :

Fiodor Dostoïevski se décrivait comme « un enfant du siècle, un enfant de l’incroyance et du doute » pourtant ses ouvrages, peuplées d’anges et de démons, d’innocents et de pécheurs sont tous le théâtre du combat entre Dieu et le diable. Souvent qualifiée comme métaphysiques, son œuvre  littéraire révèle un auteur obsédé par la question du libre-arbitre et de l’existence de Dieu. Dans cet ouvrage accessible à tout lecteur curieux de découvrir la personnalité profonde du grand romancier russe, Marguerite Souchon dresse une sorte de biographie spirituelle et intellectuelle de Dostoïevski. Elle reprend les grands évènements marquants de sa vie et plonge le lecteur dans l’œuvre  de l’auteur russe pour y déceler les traces de cette quête spirituelle. Une sortie à l´occasion des deux cents ans de la naissance de l´auteur russe, Dostoïevski.

 

« Le Dieu de Dostoïevski » : l’écrivain et le Christ russe

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TOBOLSK, TYUMEN REGION, RUSSIA – OCTOBER 19, 2016: A Fyodor Dostoyevsky statue by the Peter and Paul Church in Tobolsk. Vladimir Smirnov/TASS (Photo by Vladimir SmirnovTASS via Getty Images)

 

À l’occasion du bicentenaire de la naissance de Fiodor Dostoïevski, un petit livre teinté d’humour et de légèreté offre une plongée passionnante dans son christianisme.

Le 30 octobre 1821, il y a exactement deux siècles, naissait à Moscou l’un des géants de la littérature russe, Fiodor Mikhaïlovitch Dostoïevski. Son œuvre monumentale a de quoi impressionner : des romans aussi épais que des dictionnaires, dans lesquels des personnages souvent extravagants dissertent à n’en plus finir sur le libre arbitre et l’existence de Dieu. À côté de L’Idiot ou de Crime et Châtiment, le petit livre de Marguerite Souchon, écrit d’une plume enlevée d’où jaillissent volontiers des traits d’humour, a plutôt des airs de fascicules. Avec Le Dieu de Dostoïevski, cette jeune agrégée de russe enseignant en classes prépa, à Lyon, réussit le tour de force de s’adresser à la fois aux novices et aux lecteurs plus chevronnés du romancier, leur proposant de creuser un thème pour le moins central dans son œuvre : sa foi chrétienne orthodoxe.

Il s’agit tout d’abord de remettre les choses dans leur contexte, et Marguerite Souchon le fait avec pédagogie. « Aux yeux de Dostoïevski, écrit-elle, son siècle est l’histoire d’une radicalisation progressive de l’opposition au régime (tsariste, NDLR), génération par génération : aux libéraux rêveurs des premières années succédèrent des socialistes prêts à moins de compromis, et finalement des révolutionnaires qui voulaient carrément envoyer promener toute la monarchie de droit divin. »

Redécouverte du Christ au bagne

Après des premiers romans à la fibre sociale marquée, la fréquentation des cercles socialistes conduit le jeune Dostoïevski tout droit en Sibérie. C’est là, au bagne, qu’il redécouvre le peuple russe et le Christ, et conclut à la nécessité de la foi. À son retour à Saint-Pétersbourg, presque quadragénaire, Dostoïevski constate que le socialisme de sa jeunesse s’est définitivement coupé de Dieu. L’athéisme devient à ses yeux la plus grande des menaces civilisationnelles, « source de maux nouveaux et destructeurs en Russie ».

Ses personnages les plus flamboyants sont pourtant des nihilistes athées, prompts à discourir selon un arsenal argumentatif « redoutable » face à des croyants défendant leur foi avec moins de verve. « Tout chez lui est combat et dualité », insiste Marguerite Souchon, soulignant l’omniprésence du doute dans l’itinéraire spirituel de Dostoïevski. « C’est par le creuset du doute qu’a passé mon hosanna », lit-on dans Les Frères Karamazov.

Analyse d’une grande finesse

Le duel du diable et de Dieu, la souffrance des innocents, la folie comme signe divin, la solidarité dans le péché : tous ces motifs métaphysiques, éminemment dostoïevskiens, font l’objet d’une analyse d’une grande finesse. Si celle-ci s’enracine dans une solide connaissance de la biographie du romancier, elle s’appuie surtout sur son œuvre. Marguerite Souchon en scrute certaines pages avec passion, jusqu’à revenir au russe original pour mieux comparer les traductions.

Dostoïevski se tenait à distance de la hiérarchie de l’Église orthodoxe ; les personnages de prêtres sont d’ailleurs rares dans ses romans. Mais il critiqua surtout l’Église catholique, estimant qu’elle avait « perdu le Christ » et la rendant responsable de la naissance du socialisme. Bien que n’étant pas un slavophile nationaliste, il jugeait l’orthodoxie indissociable de l’avenir de la Russie : son pays lui semblait appelé à une « mission rédemptrice pour l’humanité », par l’avènement d’une « fraternité universelle ». Ces pages consacrées au « Christ russe » closent un ouvrage dense mais jamais indigeste, enthousiasmante invitation à se (re) plonger dans la prose du génie russe.

 

https://www.la-croix.com/Culture/Le-Dieu-Dostoievski-lecrivain-Christ-russe-2021-10-27-1201182510

 

 

FÉDOR DOSTOÏEVSKI

Biographie

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Fédor Dostoïevski

Écrivain russe, Fédor Mikhailovitch Dostoïevski est né le 30 octobre 1821. Les circonstances de sa venue au monde constituent, à elles seules, un symbole. Il naît à Moscou, dans un petit logement de l’hôpital Marie, où son père exerce les fonctions de médecin. Dès les premiers pas de l’enfant, le destin lui assigne, de la sorte, une place de choix parmi les pauvres et les éclopés. Devant lui s’ouvre un univers sans joie, qui sent les médicaments, la misère et la soupe de caserne. Sa mère est une personne triste et inquiète, tourmentée par des présages. Son père, despote en chambre, hargneux, avare et brutal, impose son autorité à la maisonnée par des distributions d’injures et de claques. C’est sous sa surveillance que le petit Fedor doit entreprendre ses études. Il déteste et il plaint en secret cet homme dont les éclats de voix le poursuivent dans ses rêves. Il souhaite inconsciemment la mort du tyran. Mais Dieu ne l’a pas entendu. C’est sa mère, si douce, qui s’en va la première, épuisée par un mal incurable. Frappé de désespoir, le veuf sombre dans l’ivrognerie, prend son travail en dégoût et décide de placer son fils à l’École des ingénieurs, à Saint-Pétersbourg, pour n’avoir plus à s’occuper de lui. Dans cet établissement sévère, voué au culte des sciences exactes et de la discipline militaire à la mode prussienne, le garçon trouve le moyen pourtant de se passionner pour la littérature, de dévorer des livres russes et français en cachette, et de s’essayer lui-même au métier d’écrivain.

 

Il n’a pas encore dix-huit ans, quand une nouvelle effrayante ébranle sa raison. Le major, qui s’est retiré dans son domaine de Daravoïé, vient d’être assassiné, après de longues tortures, par un groupe de paysans que ses extravagances ont poussés à bout. Le jeune Dostoïevski a l’impression que, de ce crime, il est le seul responsable, bien que d’autres l’aient commis à sa place. N’a-t-il pas désiré ce qui s’est accompli ? N’a-t-il pas, sinon levé la main, du moins formé la pensée ? Il suffit d’un acquiescement tacite, d’un imperceptible retrait de l’affection et, déjà, nous sommes complices. Ébloui par cette révélation, il s’engage dans une région où les actes ne dépendent plus de leur auteur, où les innocents selon les lois terrestres sont condamnés selon d’autres lois indéfinissables, inexplicables, où chacun est coupable de la misère de tous, où les sentiments tiennent lieu de preuves, où deux fois deux ne font plus quatre, où le mystère prévaut contre l’évidence…

 

Fedor Dostoïevski a vingt ans, il est pauvre, solitaire, timide. Il vient d’achever ses études, habite un appartement modeste à Saint-Pétersbourg, et travaille, pour vivre, à des traductions d’Eugénie Grandet et de Don Carlos. Mais ces besognes secondaires ne l’empêchent pas d’écrire également un roman par lettres, qu’il intitule Les Pauvres Gens. Ce roman, il se décide enfin à le confier au poète Nekrassov. Deux jours plus tard, vers quatre heures du matin, Dostoïevski rentre chez lui après avoir soupé avec un camarade et s’apprête à se mettre au lit, quand un coup de sonnette glace le sang dans ses veines. Il ouvre la porte. Nekrassov se jette dans ses bras. « C’est génial ! » crie-t-il. Et il promet de porter le manuscrit au redoutable critique Belinski. Celui-ci prend connaissance du texte et confirme le jugement de son devancier. Ayant convoqué l’auteur, il lui déclare gravement: « Comprenez-vous seulement, jeune homme, ce que vous avez écrit là ? » Dostoïevski chancelle de joie en descendant l’escalier du maître. Maintenant, il est sûr de sa réussite. Gloire et fortune l’attendent dans un proche avenir. En effet, la publication du livre suscite l’enthousiasme d’un grand nombre de lecteurs.

 

Grisé par les compliments, Dostoïevski veut exploiter sa chance et donne, coup sur coup, plusieurs récits, qu’il croit supérieurs aux Pauvres Gens, mais qui déçoivent son entourage. Les critiques, qui l’ont d’abord encensé, lui reprochent à présent d’imiter Gogol. Le public ne le suit plus. Dans les salons littéraires, on le plaisante sur sa laideur et sa maladresse. Belinski lui-même se détourne de son protégé et semble confesser tristement son erreur. Cette désaffection unanime, succédant à un accueil chaleureux, précipite Dostoïevski dans le doute. Il n’ose plus se montrer à ses confrères. Des angoisses le saisissent à la tombée de la nuit. Pour s’évader de sa solitude, il fréquente un groupe de camarades aux idées libérales. On se réunit clandestinement chez un dénommé Petrachevski, pour flétrir l’absolutisme de Nicolas Ier, rêver à l’abolition du servage et étudier la Déclaration des droits de l’homme en buvant du thé fort et en fumant la pipe.

Le 22 avril 1849, à quatre heures du matin, Dostoïevski rentre de chez Petrachevski et se couche, fatigué par une longue séance de bavardages. Un coup de sonnette le dresse sur son lit. Est-ce l’aventure merveilleuse de Nekrassov qui recommence ? Hélas ! cette fois-ci, il n’y a pas de poète derrière la porte, mais des gendarmes bourrus: « Levez-vous ! Habillez-vous ! Par ordre ! » Arrêté, enfermé dans un cachot de la forteresse Pierre-et-Paul, il se refuse à croire que le fait d’avoir pris part à quelques discussions politiques constitue un crime dont il ait à répondre devant les tribunaux. On va le relâcher après une brève enquête. Pendant huit mois, il croupit dans une cellule, en espérant, de jour en jour, sa libération.

Enfin, le 22 décembre 1849 à six heures du matin, tous les membres du « complot » de Petrachevski sont tirés de prison et hissés dans des voitures aux vitres brouillées de givre. On les amène sous escorte sur la grande place Semionovski, blanche de neige. Une foule nombreuse s’est assemblée pour les voir arriver. Au centre de l’espace libre, une estrade. Plus loin, trois piquets de bois fichés en terre. Un prêtre conduit les prisonniers vers la plate-forme. L’auditeur impérial déplie un papier et lit la sentence. Après chaque nom, une phrase sèche, tranchante: « Condamné à la peine de mort ! » « Ce n’est pas possible qu’on nous fusille ! » gémit Dostoïevski. Mais, déjà, les bourreaux s’approchent des jeunes gens et leur passent des camisoles blanches, en toile de sac, à manches longues et à capuchons. Les trois premiers condamnés sont attachés aux poteaux d’exécution. Un peloton de soldats les met en joue. « Et si je ne mourais pas, écrira Dostoïevski en évoquant cette seconde d’angoisse, si la vie m’était rendue ? Oh ! alors je changerais chaque minute en siècle… je tiendrais compte de tous les instants pour n’en dépenser aucun à la légère ! »

Comme les soldats ne tirent toujours pas, Petrachevski soulève le capuchon qui lui masque les yeux. À ce moment un aide de camp agite un mouchoir blanc. Les clairons sonnent la retraite. Et l’auditeur, de sa même voix monotone, annonce que les coupables ont été graciés par l’empereur. La condamnation à mort est remplacée par la condamnation aux travaux forcés, pour quatre ans, en Sibérie. Dostoïevski, rompu par l’émotion, se laisse ramener dans sa cellule. De là, il écrit cette lettre admirable: « Je ne suis pas abattu, je n’ai pas perdu courage. La vie est partout la vie. la vie est en nous et non dans le monde qui nous entoure. Près de moi seront des hommes, et être un homme parmi les hommes et le demeurer toujours, quelles que soient les circonstances […] voilà le véritable sens de la vie… »

Le 24 décembre, dans la nuit de Noël, des fers de cinq kilos sont rivés aux chevilles de Dostoïevski et un traîneau l’emporte à destination du bagne sibérien. Pendant quatre ans, mille cinq cents piquets de chêne borneront son horizon. Il vivra là, parmi des assassins, des voleurs et des brutes de toutes sortes. Comme eux, il portera l’uniforme d’infamie, gris et noir, avec un as de carreau jaune cousu dans le dos. Il partagera leur sommeil dans la chambrée nauséabonde, leurs repas maigres, leurs tâches épuisantes. Il subira des crises d’épilepsie, qui l’étourdiront pour plusieurs jours.

Cependant, une foi tenace lui interdit de succomber au désespoir et à la maladie. L’expérience du bagne lui semble même riche d’enseignement. Une double révélation lui est réservée dans cet enfer. La révélation du peuple russe, qu’il apprend à connaître en fréquentant des réprouvés, et la révélation de Dieu, car l’Évangile est le seul livre dont la lecture lui soit permise.

Bien des années plus tard, un détracteur lui demandera avec irritation: « Qui vous donne le droit de parler au nom du peuple russe ? » D’un geste brusque, Dostoïevski relèvera le bas de son pantalon sur ses chevilles encore marquées par les fers: « Voici mon droit », dira-t-il. Ces fers, quand ils tombent de ses pieds, Dostoïevski les considère avec une stupeur attendrie. Après tant de contraintes, saura-t-il seulement retrouver l’usage, le goût de l’indépendance ? Sans protection, sans amis, sans foyer, il est d’abord, conformément à la sentence impériale, incorporé comme soldat de ligne dans un régiment de tirailleurs sibériens, à Semipalatinsk. Là, il découvre ce prodige: de vraies maisons, des hommes libres, des femmes… Il a un tel besoin de se livrer entièrement à un être, qu’il s’éprend d’une créature bizarre, tuberculeuse, et qui ne l’aime pas, Marie Dmitrievna Issaïev. Elle a eu un fils d’un premier mariage. Elle est sans ressources. Pour la sauver de la misère, il l’épouse. Mais l’émotion que lui procure le sacrifice est trop forte: sa nuit de noces s’achève en crise d’épilepsie. Il se roule sur le plancher, la bave à la bouche, les yeux fous, devant la jeune femme terrorisée. Puis, ayant repris ses sens, il lui demande pardon humblement de lui avoir imposé le spectacle de sa déchéance. Il guérira. Il gagnera de l’argent. Ensemble, ils iront habiter la capitale. Nicolas Ier, qui l’a envoyé au bagne, est mort. Son successeur, Alexandre II, passe pour un homme éclairé et sensible. Il ne refusera pas d’examiner avec bienveillance la demande en grâce que Dostoïevski lui a depuis longtemps adressée. Encore quelques mois de patience !

Les mois s’additionnent en années. C’est seulement le 25 novembre 1859 que Dostoïevski, d’abord transféré à Tver, reçoit l’autorisation de rentrer à Saint-Pétersbourg, avec sa femme. Dix ans se sont écoulés depuis le jour où il a quitté cette ville, les chaînes aux pieds. Pendant son exil, ses amis se sont dispersés, son nom est tombé dans l’oubli. Courageusement il reprend la lutte et publie Stepantchikovo et ses habitants (1859), Humiliés et Offensés ( 1861 ), puis Souvenirs de la maison des morts (1861), où son expérience de forçat est décrite avec un réalisme farouche. Ce cri de détresse trouble l’apathie des masses, émeut le tsar lui-même et vaut à son auteur un regain de notoriété. Il croit la partie gagnée, donne encore un livre admirable: Mémoires écrits dans un souterrain (1864), fonde une revue dont il est pratiquement l’unique rédacteur.

Mais la malchance est tenace. Coup sur coup, il perd sa femme et son frère Michel, qu’il aimait tendrement. Les dettes des deux familles pèsent sur ses épaules. Il se défend contre les créanciers, emprunte à droite pour rembourser à gauche, et fournit de la copie, à tant la ligne, jusqu’à l’épuisement. Pourtant, au plus profond de son désarroi, il continue d’admirer la nécessité des malheurs qui l’accablent: « Ah ! mon ami, écrit-il, je retournerais bien volontiers au bagne pour un même nombre d’années, si je pouvais ainsi payer mes dettes et me sentir libre à nouveau… Et, cependant, il me semble toujours que je me prépare à vivre. C’est risible, n’est-ce pas, la vitalité d’un chat ! »

Cette « vitalité de chat » lui donne l’audace d’épouser, à quarante-six ans, une jeune fille de vingt et un ans, sage, terne et docile, Anna Grigorievna, sa sténographe. Entre-temps, il a encore publié Crime et Châtiment et Le Joueur. La vente de ses livres est bonne, mais ne suffit pas à le libérer de ses engagements. Bientôt, devant l’exigence des créanciers, le jeune couple est obligé de fuir la Russie.

Ils traînent de ville en ville: Dresde, Hambourg, Baden-Baden, Genève, Vevey, Florence, logent dans des galetas, mangent mal, signent des traites, déposent au mont-de-piété leurs bijoux sans valeur et jusqu’à leurs habits. Un enfant naît. Dostoïevski, encore une fois, n’a pas droit au bonheur commun: la fillette meurt au bout de quelques jours. Le désespoir de l’écrivain est proche de la démence.

Mais à l’étranger, personne ne prend garde à lui, personne ne l’aime. Il est seul, perdu, sans argent. Il écrit des lettres honteuses pour supplier ses amis, ses éditeurs, de lui envoyer quelques subsides. Les employés de banque connaissent bien ce drôle de bonhomme, barbu, blafard, aux vêtements fanés, qui s’accroche à leur guichet et les questionne d’une voix humble. N’ont-ils rien reçu pour lui de Russie ? Dès qu’il a touché un chèque, il retrouve du goût à la vie. Il supplie sa femme de le laisser tenter sa chance dans une maison de jeu. Elle accepte, avec tristesse, car elle sait combien cette diversion lui est salutaire. Alors, il court, le cœur  battant, les jambes molles, vers les salles dorées d’un casino. Fasciné par le tapis vert, il joue, il transpire d’angoisse. Et, quand il a tout perdu, il rentre au domicile conjugal et demande pardon à genoux. « Anna, écrit-il à sa femme, excuse-moi, ne me traite pas de canaille. J’ai commis un crime, j’ai perdu tout jusqu’au dernier pfennig. J’ai reçu l’argent hier, et hier même je l’ai perdu. Annette, comment pourras-tu me regarder en face ?  » Les crises d’épilepsie le reprennent. Il tient un compte précis de ces secousses fulgurantes, qui le jettent au sol, les membres tordus, la bouche gonflée d’écume. Il note dans son calepin:  » Crise violente… Attaque à six heures du matin… Le soir surtout, à la lueur des bougies, une tristesse maladive. Un reflet rouge sur tous les objets. »

C’est le soir pourtant, à la lueur des bougies, qu’il travaille. Il noircit des pages comme un forcené, pour payer la sage-femme, le docteur, le boulanger, le boucher, le propriétaire. Anna Grigorievna met au monde un deuxième enfant, une fillette. Les dépenses augmentent. Dostoïevski s’efforce d’oublier provisoirement ses soucis pour ne pas faillir dans la nouvelle tâche qu’il a entreprise. « La première partie me paraît un peu faible, écrit-il, mais rien n’est encore perdu… Le roman s’appelle L’Idiot. » Et encore: « Il n’y a au monde qu’une seule figure positivement admirable, le Christ. Dans la littérature chrétienne, parmi les personnes admirables, le plus réussi est Don Quichotte. Mais il n’est admirable que parce qu’il est en même temps comique…Chez moi rien de semblable, absolument rien, et c’est pourquoi je redoute un échec sans recours. »

 L’Idiot est mal accueilli par la presse russe. « Mon amour-propre est en jeu, déclare Dostoïevski. Je veux de nouveau attirer sur moi l’attention du public. » Et, sans désemparer, il se jette dans un autre récit, parmi d’autres personnages. Cette fois, il s’agit d’un roman court, L’Eternel Mari. L’éditeur a prévu une avance par contrat, mais tarde à réaliser sa promesse et Dostoïevski se désole: « Comment puis-je écrire en ce moment ? Je déambule de long en large, je m’arrache les cheveux, et, la nuit, je ne peux dormir ! Je réfléchis à mon dénuement et j’enrage ! Et j’attends ! Oh Dieu, je vous jure, je vous jure qu’il m’est impossible de vous décrire en détail ma misère actuelle ! J’en ai honte… Et, après ça, on me demande des effets artistiques, de la limpidité, de la poésie sans efforts, sans emballements, et on me cite Tourgueniev et Gontcharov en exemple ! Qu’ils regardent donc dans quelles conditions je travaille ! »

L’argent arrive, le manuscrit, empaqueté, ficelé, s’achemine de Dresde vers la Russie, et Dostoïevski se tourne aussitôt vers un nouveau projet de roman, Les Possédés. « La chose que j’écris est tendancieuse, avoue-t-il dans une lettre du 6 avril 1870. Ah ! ils glapiront contre moi, les nihilistes et les Occidentaux ! Ils me traiteront de rétrograde ! Mais, que le diable les emporte, je dirai toute ma pensée. »

Et encore: « Me croirez-vous ? je sais parfaitement que si j’avais deux ou trois ans devant moi, comme c’est le cas de Tourgueniev, de Gontcharov ou de Tolstoï, j’écrirais, moi aussi, une oeuvre dont on parlerait cent ans plus tard ! » À minuit passé, lorsque tout le monde repose dans la maison, Dostoïevski, assis devant son papier et sa tasse de thé froid, suscite autour de lui un univers de cauchemar. Ses héros sont des révolutionnaires, prêts à rejeter les règles de la morale et de la religion pour transformer la Russie en une fourmilière disciplinée.

Enfin, le roman est achevé, l’éditeur envoie les mille roubles qu’on lui réclame, et Anna Grigorievna prépare les valises. À cinquante ans, vieilli par la maladie, le travail et les privations, Dostoïevski rentre à Saint- Pétersbourg avec sa femme. Ses livres, écrits loin de la patrie, lui ont valu la première place parmi les romanciers russes. Pour le public, il est devenu un guide spirituel, que ses souffrances passées autorisent à parler au nom du pays tout entier. Assuré d’une sympathie unanime, il rédige et édite son Journal d’un écrivain, où il prend position en nationaliste et en chrétien orthodoxe devant les plus graves problèmes de l’époque. Ce labeur de géant ne l’empêche pas de publier encore deux romans: L’Adolescent et Les Frères Karamazov, qu’il considère comme son chef-d’oeuvre.

Il ne se trompe pas. Tous ses grands thèmes se retrouvent dans ce maître livre. En l’ouvrant, le lecteur pénètre dans un univers touffu où le fantastique et le réel se confondent. Les fantômes qui hantent ces régions crépusculaires ne se préoccupent ni de manger, ni de dormir. S’ils ferment les yeux pour se reposer, un rêve immédiatement les visite. De page en page, reviennent des expressions telles que:  » Il se sentit fiévreux… sa lèvre inférieure tremblait… il frissonna… ses dents claquaient… son visage se contractait… » L’argent ? On ne sait pas s’ils en ont, ni comment, au juste, ils le gagnent. Leur logis, on ne le connaît guère. Leurs vêtements, on n’en parle jamais. Leur visage même est à peine décrit. C’est que tout leur être se réduit à une lutte spirituelle. Ce qu’ils recherchent, à travers mille soubresauts, ce n’est pas une position meilleure dans le monde, mais la position idéale devant Dieu. Le vicomte de Vogüé écrivait: « Dans le peuple innombrable inventé par Dostoïevski, je ne connais pas un individu que M. Charcot ne pût réclamer à quelque titre. » Les critiques russes de l’époque traitaient Dostoïevski de « talent cruel ». Le docteur Tchij, grand spécialiste dostoïevskien, estimait que, pour un quart au moins, les personnages de Dostoïevski étaient des névropathes. Il en comptait six dans Crime et Châtiment, deux dans Les Frères Karamazov, six dans Les Possédés, quatre dans L’Idiot, quatre dans L’Adolescent.

En effet, au premier abord, il ne semble pas que nous ayons quoi que ce soit de commun avec ces vagabonds, ces anarchistes, ces demi-saints, ces parricides, ces ivrognes, ces épileptiques et ces hystériques. Nous ne les avons jamais rencontrés. Notre comportement habituel diffère totalement du leur. Et, cependant, ils nous sont mystérieusement familiers. Nous les comprenons. Nous les aimons. Enfin, nous nous reconnaissons en eux. Comment expliquer la sympathie que nous éprouvons à leur égard, puisqu’ils sont des cas pathologiques et que nous sommes, en principe des individus normaux? Qui pourrait prétendre que Dostoïevski, s’il s’était cantonné dans l’étude des aliénés et des alcooliques, aurait attiré à lui des masses toujours grossies de lecteurs ? La vérité est que les fous de Dostoïevski ne sont pas aussi fous qu’ils le paraissent. Seulement, ils sont ce que nous n’osons pas être. Ils font, ils disent ce que nous n’osons ni faire, ni dire. Ils offrent à la lumière du jour ce que nous enfouissons dans les ténèbres de l’inconscience. Ils sont nous-mêmes, observés de l’intérieur. Grâce à cette méthode de prises de vues, ce qui est le plus proche de l’opérateur, c’est ce qui est le plus profondément caché en nous; ce qui est le plus éloigné de lui, la chair, le vêtement, le geste quotidien, le décor. La mise au point de la photographie se fait sur notre monde intime, alors que le monde extérieur demeure flou comme dans un songe.

Si Dostoïevski cède parfois à la tentation de coller une étiquette médicale sur les créatures, c’est pour justifier leur conduite extravagante, leurs propos inspirés, devant un lecteur épris de logique. Ils ne sont pas malades, puisqu’ils n’ont pas de corps. Ou plutôt, leur corps n’est que pensée. Quiconque l’a compris lira Dostoïevski en oubliant le caractère clinique de ses héros pour ne considérer que le combat spirituel dont ils sont les champions désincarnés et infatigables.

Toutefois, si les personnages de Dostoïevski ne sont pas véritablement des déséquilibrés, c’est parce qu’il a été un déséquilibré lui-même qu’il a su les concevoir et les animer avec tant de précision. Ses crises d’épilepsie le jettent, de son propre aveu, dans de terribles délices. Au paroxysme de la tension nerveuse, il subit la mort en pleine vie, il entre en contact avec l’envers du monde, il comprend l’incompréhensible. Puis, après le dernier spasme, il retombe sur terre, ébloui, écoeuré. Cette faculté de planer pendant quelques secondes, pendant quelques minutes, au-dessus de la condition humaine, lui permet d’affirmer l’existence d’une zone intermédiaire, qui n’est ni la réalité, ni le songe. À ce degré d’exaltation, la personnalité se dédouble, la pensée est reine, la chair n’a plus de poids, plus de force, plus de valeur. Pas de nuances dans cette clarté surnaturelle. Pour Dostoïevski comme pour ses héros, le bonheur c’est l’extase, le malheur l’anéantissement. Comme lui, chacun pourrait dire: « Toute ma vie durant, je n’ai fait que pousser à l’extrême ce que vous n’osiez pousser vous-même qu’à moitié. » De lâcheté en crime, de joie en douleur, ils marchent, titubants, sur la route qui les mène à Dieu. Leur sérénité ne commencera qu’à la fin du livre.

Le succès des Frères Karamazov porte la gloire de Dostoïevski à son apogée. On l’admire à l’égal de Tourgueniev et de Tolstoï. On croit en lui plus qu’en ses deux illustres rivaux.

Le 8 juin 1880, pour le centième anniversaire de la naissance de Pouchkine, il est convié à prendre la parole, au cercle de la noblesse, à Moscou. Du haut de la tribune, il prononce d’une voix enrouée, tendue, un discours qui soulève des clameurs d’enthousiasme. Des jeunes filles le couvrent de fleurs et lui baisent les mains. Un étudiant s’évanouit à ses pieds. Dostoïevski croit rêver. Il a payé ses dettes. Il vit heureux, dans une maison confortable, aux côtés d’une femme aimée. Des milliers d’inconnus le lisent et le comprennent. Il a vaincu le destin par sa seule patience. « Permettez-moi de ne pas vous faire mes adieux, écrit-il à un ami. Vous savez bien que j’ai l’intention de vivre et d’écrire encore pendant vingt ans. » Quelques mois plus tard, le 28 janvier 1881, il succombe à Saint-Pétersbourg d’une hémorragie.

La Russie entière prend le deuil de cet homme longtemps méconnu. Son cercueil s’achemine vers la tombe sous une forêt de bannières. Des princes, des prêtres, des ouvriers, des officiers, des mendiants, lui font une escorte solennelle à travers la ville. Devant la fosse ouverte, des écrivains réconciliés lui promettent la renommée des martyrs. Après leur départ, le cimetière enneigé retombe dans le silence, et la vraie vie de Fedor Mikhaïlovitch Dostoïevski commence, hors du temps, hors de l’espace, dans le coeur de ceux qui l’ont aimé.

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Le catholicisme a-t-il encore un avenir en France ?

Le Catholicisme a-t-il encore de l’avenir en France ? 

Guillaume Cuchet

Paris, Le Seuil, 2021. 241 pages.

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Quatrième de couverture

Le catholicisme, hier encore religion de la très grande majorité des Français, n’est plus ce qu’il était. Un tiers des enfants seulement sont désormais baptisés en son sein (contre 94 % vers 1965) et le taux de pratique dominicale avoisine les 2 % (contre 25 % à la même date). Un tel changement, qui n’est pas achevé, a des conséquences majeures, aussi bien pour cette religion que pour le pays tout entier, façonné, dans la longue durée, par cette longue imprégnation catholique.
Dans le prolongement de Comment notre monde a cessé d’être chrétienLe catholicisme a-t-il encore de l’avenir en France ? se penche sur certaines de ses manifestations contemporaines : la mutation anthropologique qu’entraîne le fait de mourir sans croire pour la génération des baby-boomers et ses descendants ; les transformations de la scène funéraire contemporaine et la diffusion de la crémation ; les recompositions de l’ascèse sous la forme du running ; les inquiétudes suscitées par l’islamisme ; la montée des  » sans-religion « , notamment chez les jeunes ; l’intérêt largement répandu pour la  » spiritualité « , qu’on oppose volontiers désormais à la  » religion  » ; le devenir minoritaire du catholicisme et les problèmes identitaires que lui pose le phénomène ; la manière dont, dans la longue durée, l’Église s’adapte plus ou moins à la modernité.
In fine, l’auteur pose la question de savoir si l’on n’a pas plus à perdre qu’à gagner à cette mutation.

Guillaume Cuchet est professeur d’histoire contemporaine à l’université Paris-Est Créteil. Il a notamment publié Comment notre monde a cessé d’être chrétien. Anatomie d’un effondrement (Seuil, 2018) et Une histoire du sentiment religieux au XIXe siècle (Le Cerf, 2020).

Guillaume Cuchet : « Le catholicisme aura l’avenir qu’on voudra bien lui donner »

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Rien n’est joué concernant l’avenir du catholicisme en France, telle est l’opinion de l’historien Guillaume Cuchet qui répond aux questions d’Aleteia sur la situation des catholiques dans la société d’aujourd’hui, alors qu’ils sont devenus une minorité. Si les chrétiens ont des combats à livrer, en particulier dans le domaine de la culture, leurs motivations doivent être évangéliques, et pas idéologiques.

Professeur d’histoire contemporaine à l’Université Paris-Est et spécialiste de l’histoire des religions, Guillaume Cuchet défend la thèse selon laquelle la crise du catholicisme a des racines profondes, bien antérieures au concile Vatican II, même si celui-ci fut un déclencheur. Dans son nouveau livre, Le catholicisme a-t-il encore de l’avenir en France ?, il explore les effets de la déchristianisation sur la société. Pour lui, l’avenir du catholicisme passe par une prise de conscience, « la responsabilité de chacun », et par la culture. 

 

Aleteia : Votre livre précédent, Comment notre monde a cessé d’être chrétien ?, exposait les causes lointaines de la déchristianisation de notre société. Dans Le catholicisme a-t-il encore de l’avenir en France ?, voulez-vous montrer qu’il n’y a rien d’irréversible à cette évolution ?
Guillaume Cuchet : J’ai cherché à prolonger mes courbes pour rejoindre la situation que nous avons sous les yeux, avec toutes les incertitudes que comporte l’exercice, parce qu’à mesure que l’historien se rapproche du présent, il perd évidemment son principal outil de travail qui est le recul. Il y a une tendance lourde à la déchristianisation qui remonte au XVIIIe siècle, même si elle n’est pas linéaire et qu’elle est passée par des phases, tantôt ascendantes, tantôt descendantes. L’Église était plus en forme en 1860 qu’en 1810, par exemple. Il y a aussi des scénarios plus probables que d’autres. Mais, en dernière analyse, l’avenir du catholicisme est une question posée à notre liberté, individuellement et collectivement. Il aura l’avenir qu’on voudra bien lui donner. Donc je propose d’y réfléchir un peu froidement tant qu’il en est encore temps : on peut vouloir laisser filer les choses mais autant savoir ce qu’on fait.

Un grand nombre de nos contemporains opposent désormais la « religion » à la « spiritualité ».

À quel profil correspondent les Français qui n’ont pas de religion aujourd’hui, que vous appelez « nones » ? Sont-ils plus présents dans certains pays occidentaux que dans d’autres ?
Les « nones » sont ceux qui ne déclarent aucune religion (« no religion ») dans les enquêtes d’opinion américaines. Le terme est devenu une catégorie de la sociologie religieuse anglophone pour désigner les non-affiliés (à une Église) ou les désaffiliés. Une enquête de 2018 a montré qu’ils étaient 64% parmi les jeunes Français, contre 23% de catholiques. En Europe, le taux varie entre 17% en Pologne et plus de 90% en République tchèque. Ils ont des profils variés : athées, agnostiques, indifférents, croyants « libres », « alter-croyants », etc. Du point de vue de l’histoire religieuse, ce sont des créatures nouvelles, parfaitement problématiques, pleines de libertés nouvelles et de failles anciennes.

 

En quoi une attirance pour la spiritualité, teintée d’orientalisme, se substitue-t-elle chez les « nones » à la religion ?
Un grand nombre de nos contemporains opposent désormais la « religion », synonyme dans leur esprit de dogmes, d’institution, d’obligation, voire de fanatisme et de crime (à l’heure des attentats islamistes et des révélations sur les abus sexuels dans l’Église), à la « spiritualité », qui incarne le positif de la religion, la transcendance, l’ouverture, la réconciliation de l’âme et du corps, etc. Les besoins de sens, de consolation, de ritualisation, qui faisait le fond de l’ancienne demande religieuse, n’ont pas disparu : ils se sont transformés et transférés ailleurs, dans des pratiques où l’on peine parfois à la reconnaître. La culture « psy » en a récupéré une bonne part. L’omniprésence de la figure néo-bouddhiste de la méditation est aussi exemplaire. Ce nouveau quiétisme occidental remplace la religion dans l’esprit de beaucoup, même si je ne puis pas sûr (et j’essaie de m’en expliquer) qu’il puisse lui être entièrement substitué.

Les « nones » pourraient-ils revenir à la religion ?
Les « nones » vont-ils se réaffilier à quelque univers religieux « en dur » et, si oui, lequel ? Il y a dans la jeunesse contemporaine un croisement des courbes de ferveur entre l’islam et le catholicisme, par exemple, qui est assez spectaculaire. Vont-ils, au contraire, persister dans l’être et s’installer durablement dans ce rapport distancié et critique à l’égard des institutions religieuses ? Bien malin qui peut le dire et tout dépendra en partie des événements, car l’histoire spirituelle collective (on l’oublie parfois) est une véritable histoire, avec des dates, des événements, des tournants, des acteurs libres. 

 

Vous expliquez que les rapports à la mort, au tragique, au bien-être ont profondément changé. Cette quête spirituelle coupée de la religion dont vous parlez n’est-elle pas surtout le signe d’un malaise existentiel due à une rupture de transmission ? 
L’histoire religieuse est, pour une part, une dérivée de l’histoire des attitudes devant la mort, et donc aussi devant la vie. Les bouleversements survenus dans les conditions de la mortalité depuis la Seconde Guerre mondiale ont joué un rôle considérable. Je suis venu à l’histoire par Philippe Ariès et j’en ai gardé des marques de naissance ! La demande de spiritualité, de méditation, etc., ne renvoie pas seulement au stress de la vie moderne mais au vide religieux ambiant. Ce vide, même insensible, est un état violent pour l’esprit humain, d’où ce malaise diffus. Je ne suis pas sûr qu’on en ait fini avec la « phase dramatique de l’arrachement religieux » comme dit Marcel Gauchet et que nous serions voués désormais aux eaux calmes et définitives de l’indifférence métaphysique, tout au plus tempérées par un supplément d’âme psychothérapeutique. Je ne nous le souhaite pas en tout cas. La particularité des « nones » en France est qu’on en est souvent à la deuxième, voire troisième génération du décrochage. Ce ne sont plus des décrocheurs, mais des décrochés, qui vont devoir passer à autre chose. Cela peut favoriser l’indifférence mais aussi la redécouverte à nouveaux frais du christianisme.

Devenir minoritaire dans un pays où l’on a longtemps été majoritaire, voire ultra-majoritaire, est forcément une opération difficile.

Comment les catholiques vivent-ils, de leur côté, la situation actuelle ? 
Il faudrait le leur demander ! Devenir minoritaire dans un pays où l’on a longtemps été majoritaire, voire ultra-majoritaire, est forcément une opération difficile, a fortiori au lendemain d’une œuvre de modernisation comme le concile Vatican II (1962-1965), qui n’a pas produit tous les fruits escomptés. La génération Jean Paul II, qui est désormais à l’âge des responsabilités et qui est prise dans la tourmente de la crise des abus sexuels, est elle-même un peu perplexe, me semble-t-il, sur l’efficacité de l’entreprise de redressement à laquelle elle a identifié son destin. Elle n’a pas enrayé l’hémorragie et elle est souvent dépassée désormais sur sa droite par une jeune génération qui lui reproche son échec, comme elle a reproché le sien à la précédente. L’éloge du petit nombre, à l’instar des premiers disciples du Christ ou d’Israël, petite musique qu’on commence à entendre de plus en plus, me paraît relever, dans ses formes superficielles, d’une théologie de la misère. Le repli sur le petit reste est une tentation, même si je crois que le renforcement identitaire est inévitable : toutes les minorités qui durent ont une identité forte, comme jadis les protestants ou les juifs dans la société française. Sinon elles disparaissent. Le problème n’est donc pas d’avoir ou pas une « identité » — on en a forcément une et elle joue un rôle important dans la transmission de la foi —, mais de l’avoir ouverte et accueillante. Ce qui est certes plus facile à dire qu’à faire.

Benoît XVI soutenait que l’avenir appartient aux minorités créatrices, autrement dit que « l’Église n’a pas dit son dernier mot », pour reprendre une formule du père Matthieu Rougé, avant de devenir évêque de Nanterre. L’histoire atteste-t-elle ce propos ? Le reprenez-vous à votre compte ?
« L’histoire de l’Église n’est pas un reposoir de Fête-Dieu », disait Émile Poulat. Déjà, dans les hautes eaux religieuses du XVIIe siècle, les évêques passaient leur temps à se plaindre de leurs ouailles ! On sent cependant, à divers signaux faibles, qu’un nouveau paradigme évangélique se cherche dans la jeunesse chrétienne, qui ne soit pas simplement la refonte des anciennes formules (comme l’opposition sommaire du « catholicisme d’ouverture » au « catholicisme d’identité »). Les chrétiens peuvent avoir des combats à livrer, disait Benoît XVI. Tout le problème est qu’ils soient bien sûrs que leurs motivations sont évangéliques, et pas idéologiques ou purement passéistes. Cee qui n’est pas toujours évident à discerner parce que l’idéologie est parfois de l’évangile durci, par le temps ou les épreuves. Tout cela, en tout cas, est assez fascinant à observer pour l’historien du christianisme.

Selon vous, la voie de l’avenir catholique passe par la culture. S’agit-il de passer à un christianisme au rabais, purement « identitaire » ou d’autre chose de plus substantiel, comme de penser la culture comme une dimension sociale de l’évangélisation ? 
La culture, c’est un minimum. J’ai le sentiment que l’opposition, fréquente de nos jours, entre la « foi » et l’ « identité », est trop réductrice, que dans la pratique, les choses sont plus complexes et que la culture chrétienne, qui enveloppe, à des degrés divers, des actes de foi, d’espérance et de charité, est le moyen de cette complexité. Concrètement, il y a dans ce pays 2% de pratiquants mais encore 50% de Français qui se considèrent comme catholiques dans les enquêtes et les trois quarts qui pensent que la France est un « pays de culture chrétienne ». Simple constat historique, en un sens, mais dont on sent bien qu’il recèle une forme d’attachement persistant, comme on l’a bien vu, en 2019, lors de l’incendie de Notre-Dame. Il ne faudrait pas trop vite considérer que ce catholicisme est purement résiduel, « sociologique », sans portée spirituelle. Le moyen d’en juger ? On ne pourra pas faire que la France n’ait pas déjà eu une grande histoire chrétienne. Et ces chrétiens distanciés ou intermittents jouent un rôle plus important qu’il n’y paraît dans l’Église : ils l’empêchent de devenir une « secte » au sens sociologique du terme, c’est-à-dire un petit groupe de croyants hyper-motivés mais un peu hors sol. 

En même temps, et c’est la leçon, je crois, de nos cinquante dernières années, la culture chrétienne ne peut pas survivre sans les croyances, les pratiques, les comportements qui l’ont fondée et qui la maintiennent vivante. Elle peut sans doute le faire provisoirement, sur une génération, mais pas indéfiniment. À chacun donc de prendre ses responsabilités s’il y tient, parce que l’Église n’a plus les moyens de l’ancien service public de la transcendance qu’elle assurait jadis et qu’il s’agit bien, en définitive, de notre histoire, et pas de celle du clergé. Si on ne réagit pas, le christianisme peut disparaître de nos alentours, à l’instar de ces enterrements dont je parle dans le livre, où les petits-enfants dans la nef, en enterrant leurs grands-parents, enterrent aussi le christianisme dans leur famille, en demandant aux chrétiens qui restent de le faire à leur place. Je me fais difficilement à cette idée, mais il n’y a pas de fatalité et l’avenir dure longtemps.

.https://fr.aleteia.org/2021/09/18/guillaume-cuchet-le-catholicisme-aura-lavenir-quon-voudra-bien-lui-donner/

ANCIEN TESTAMENT, DIMANCHE DU TEMPS ORDINAIRE, EVANGILE DE MARC, LETTRE AUX HEBREUX, LIVRE DE DANIEL, NOUVEAU TESTAMENT, PSAUME 15

Dimanche 14 novembre 2021 du Temps Ordinaire : lectures et commentaires

Dimanche 14 novembre 2021 :33ème dimanche du Temps Ordinaire

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Commentaires de Marie-Noëlle Thabut,

1ère lecture

Paume

2ème lecture

Evangile

 

PREMIERE LECTURE – livre de Daniel 12,1-3

1 « En ce temps-là se lèvera Michel, le chef des anges,
celui qui se tient auprès des fils de ton peuple.
Car ce sera un temps de détresse
comme il n’y en a jamais eu
depuis que les nations existent,
jusqu’à ce temps-ci.
Mais en ce temps-ci, ton peuple sera délivré,
tous ceux qui se trouveront inscrits dans le Livre.
2 Beaucoup de gens qui dormaient dans la poussière de la terre
s’éveilleront, les uns pour la vie éternelle,
les autres pour la honte et la déchéance éternelles.
3 Ceux qui ont l’intelligence resplendiront
comme la splendeur du firmament,
et ceux qui sont des maîtres de justice pour la multitude
brilleront comme les étoiles pour toujours et à jamais. »

DANS LA TOURMENTE DE LA PERSECUTION
Il y a au moins deux affirmations très importantes du prophète Daniel dans ces quelques lignes : premièrement, une parole de réconfort à l’adresse de ses contemporains qui traversent une période effroyable ; deuxièmement, et c’est une très grande nouveauté, une proclamation de la foi en la Résurrection des morts. D’abord, premièrement, une parole de réconfort à l’adresse de ses contemporains qui traversent une période terrible… Quand Daniel dit : « Ce sera un temps de détresse, comme il n’y en a jamais eu », il parle au futur, mais ce n’est qu’une apparence : parce qu’on est en période d’occupation et de persécution, on ne peut pas faire circuler des livres d’opposition non déguisée ; alors on fait semblant de parler du passé ou du futur, jamais du présent. Mais les lecteurs ne s’y trompent pas. Ils savent bien, eux, que le livre de Daniel qu’ils ont entre les mains les concerne, eux, dans l’immédiat. Et c’est d’abord de cela qu’ils ont besoin.
Nous sommes au deuxième siècle avant J.C. Depuis les grandes conquêtes d’Alexandre le Grand, le pays est sous occupation grecque ; Alexandre et ses premiers successeurs se montraient libéraux à l’égard des populations des pays occupés, mais le temps a passé depuis Alexandre ; et son lointain successeur au pouvoir dans le pays des Juifs, à l’époque du livre de Daniel, c’est-à-dire vers 170 av. J.C., est un certain Antiochus Epiphane tristement célèbre dans la mémoire juive.
Antiochus se livre à une effroyable persécution anti-juive : il interdit toute pratique de la religion et exige qu’on lui rende à lui les honneurs qu’on rendait jusqu’ici à Dieu ; c’est lui, désormais, qui est le centre du Temple et de la vie religieuse ; pour les Juifs, le choix est clair : il faut se soumettre ou bien rester fidèle à sa foi, et, dans ce cas, affronter la torture et la mort. Et en férocité, Antiochus s’y connaît. Comme toujours dans ces cas-là, on verra les deux attitudes : certains plieront, l’épreuve est trop dure ; mais de nombreux Juifs ont choisi la fidélité et l’ont payé de leur vie. Pour rester fidèles à la foi de leurs pères, à l’Alliance de Dieu tout simplement.
C’est à ce moment-là que le prophète Daniel prend la parole. Son premier message est une parole de réconfort pour tous ceux qui sont affrontés à l’horrible cas de conscience : « En ce temps-là se lèvera Michel, le chef des anges, celui qui se tient auprès des fils de ton peuple. Car ce sera un temps de détresse comme il n’y en a jamais eu. Mais en ce temps-ci tes fils seront délivrés. »
Ce « temps de détresse, comme il n’y en a jamais eu », c’est ce qu’ils vivent en ce moment et qui dépasse en horreur tout ce qu’on avait déjà vécu.
Daniel leur dit en substance : Michel, le chef des Anges, veille sur vous… apparemment, sur terre, ce que vous voyez, mes amis, ce que vous vivez, c’est l’échec, la mort des meilleurs, l’horreur… la victoire de ceux qui sèment le mal et la terreur. Mais, en finale, vous êtes les grands vainqueurs ! Le combat se déroule à la fois sur terre et au ciel : vous, vous ne voyez que ce qui se passe sur la terre, mais au ciel, dites-vous bien, les armées célestes ont déjà gagné la victoire pour vous.
C’est une caractéristique du livre de Daniel de représenter l’histoire humaine et ici du peuple de l’Alliance, comme un gigantesque combat : un combat dont on connaît déjà le vainqueur.
NAISSANCE DE LA FOI EN LA RESURRECTION
Voilà donc le message de réconfort de Daniel pour les vivants. Mais il y a tous ceux qui sont morts dans cette tourmente : ils ont fait le sacrifice de leur vie pour ne pas trahir le Dieu vivant… Paradoxe !… Alors, pour Daniel, cela devient une évidence : Dieu ne peut pas abandonner éternellement ceux qui ont accepté de mourir pour lui. Ils sont morts, c’est vrai, mais ils ressusciteront. Et voilà une nouvelle conquête de la révélation : il revient à Daniel l’honneur d’avoir le premier percé cette lumière extraordinaire de la foi.
Après deux mille ans de Christianisme, le mot « Résurrection » fait partie de notre vocabulaire habituel. Mais il n’en avait jamais été question jusque-là. Comme toujours, il faut nous replacer dans la longue histoire de la pédagogie biblique et du développement progressif de la foi d’Israël. Pendant des siècles, la question de la résurrection individuelle ne s’est même pas posée : on s’intéressait au peuple et non à l’individu, au présent et à l’avenir du peuple, mais pas au lendemain de l’individu.
Pour croire à la résurrection individuelle, il faut combiner deux éléments : premièrement, s’intéresser au sort de l’individu pour lui-même (et pas seulement du peuple) ; deuxièmement, croire en un Dieu fidèle qui ne vous abandonne pas à la mort. Sur le premier point, l’intérêt pour le sort de l’individu n’est apparu que progressivement dans l’histoire d’Israël ; cela a été une conquête, un progrès très tardif. Vous savez bien que la notion de responsabilité individuelle date seulement de l’Exil (au sixième siècle avant J.C.). Sur le deuxième point, la foi dans la fidélité de Dieu ne pouvait venir que de l’expérience, et donc progressivement elle aussi. La certitude que Dieu s’intéresse à l’homme, et ne lui veut que du bien, et que donc il ne l’abandonne jamais, s’est développée au rythme des événements concrets de l’histoire du peuple élu. C’est l’expérience historique de l’Alliance qui a nourri la foi d’Israël.
Un jour, on a fini par comprendre que le Dieu qui veut l’homme libre de toute servitude ne peut le laisser dans les chaînes de la mort. Peu à peu cette évidence est apparue au grand jour : et elle a éclaté précisément le jour où des croyants ont été à ce point fidèles au Dieu vivant qu’ils ont sacrifié leur vie pour lui. Si bien que, paradoxalement, c’est leur mort qui a été pour leurs frères la source de la foi dans la vie éternelle. « Ceux qui ont l’intelligence resplendiront comme la splendeur du firmament, et ceux qui sont des maîtres de justice pour la multitude brilleront comme les étoiles pour toujours et à jamais. »
Pour les martyrs, donc, c’est clair, ils ressusciteront pour la vie éternelle ; mais pour les autres ? L’une des phrases de Daniel résonne un peu comme une sorte de verdict sans appel : « Beaucoup de gens qui dormaient dans la poussière de la terre s’éveilleront, les uns pour la vie éternelle, les autres pour la honte et la déchéance éternelles. »
Pour l’instant, l’auteur du livre de Daniel n’envisage la résurrection que pour les justes ; mais il y aura d’autres étapes dans la découverte du projet de Dieu. On sait aujourd’hui que la résurrection est promise à toute chair ; car l’humanité n’est pas coupée en deux : les bons et les méchants ; personne n’est entièrement bon, personne n’est entièrement mauvais. C’est en chacun de nous que le tri s’opérera. Tout ce qui est de l’ordre de l’amour vient de Dieu et donc vivra éternellement.

 

PSAUME – 15 (16), 5.8, 9-10, 11

5 SEIGNEUR, mon partage et ma coupe :
de toi dépend mon sort.
8 Je garde le SEIGNEUR devant moi sans relâche ;
il est à ma droite, je suis inébranlable.

9 Mon cœur  exulte, mon âme est en fête,
ma chair elle-même repose en confiance :
10 tu ne peux m’abandonner à la mort
ni laisser ton ami voir la corruption.

11 Tu m’apprends le chemin de la vie :
devant ta face, débordement de joie !
A ta droite, éternité de délices !

LE GRAND ENJEU
Dans les versets qui nous sont proposés aujourd’hui, tout a l’air si simple ! Dieu, c’est toi et toi seul, mon Dieu, je n’aime que Toi… le « mariage »  parfait …! (en quelque sorte). Et vous connaissez le negro spiritual qui s’en est inspiré : « Tu es, Seigneur, le lot de mon cœur , Tu es mon héritage, En Toi, Seigneur, j’ai mis mon bonheur, Toi, mon seul partage. » En réalité, sous ces apparences bien simples, ce psaume traduit un combat terrible, celui de la fidélité à la vraie foi : exactement ce dont il était question dans la première lecture, quand Daniel exhortait ses frères à ne pas renier leur foi malgré la persécution du roi grec Antiochus Epiphane.
Ce combat de la fidélité a été le lot d’Israël depuis le début. Si Moïse, dès la période de l’Exode, s’est montré si ferme là-dessus, c’est parce que le danger de l’idolâtrie était bien réel : rappelez-vous l’épisode du veau d’or (Ex 32). Sous prétexte que Moïse tardait un peu trop à redescendre de la montagne, le peuple s’est empressé d’oublier toutes ses belles promesses ; on avait promis : « Tout ce que Dieu a dit, nous le ferons… » Et Dieu a bien dit de ne pas se fabriquer de statues, c’est trop dangereux… Pourquoi est-ce dangereux de tomber dans l’idolâtrie ? Parce qu’on finirait par croire vraiment qu’il existe d’autres dieux à qui l’on peut faire confiance. Oui, mais, c’est trop inconfortable, ce Dieu insaisissable, lointain ; on ne sait rien de lui, on n’a pas prise sur lui. Alors, puisque Moïse tardait, on a eu vite fait de convaincre Aaron et on a fabriqué une belle statue, un veau tout en or.
Et puis, de nouveau, quand on est entré en Canaan, le danger d’idolâtrie a été permanent : quand tout ne va pas comme on voudrait, quand survient la guerre, la famine, l’épidémie… ne croyez-vous pas que deux sûretés valent mieux qu’une ? Et puis, qui nous dit que notre Dieu à nous, celui qui nous a accompagnés dans le Sinaï, a du pouvoir ici, en Canaan ? Ne serait-ce pas plutôt Baal, le dieu des Cananéens, qui règne ici ?
Alors, quand on ne sait plus à quel saint se vouer, comme on dit aujourd’hui, on est bien tenté de prier tous les dieux possibles et imaginables. Et vous savez bien qu’on l’a fait : le roi Achaz, encore au huitième siècle, a sacrifié son fils aux idoles, parce qu’il avait peur de la guerre et que sa foi au Dieu d’Israël ne lui suffisait pas… et son petit-fils Manassé en a fait autant cinquante ans plus tard.
C’est pour cela que les prophètes ont mené une lutte acharnée contre l’idolâtrie tout au long de l’histoire biblique. Parce que Dieu nous veut libres et que l’idolâtrie est le pire des esclavages : la preuve, elle mène à des actes atroces qui n’ont plus rien d’humain (comme les sacrifices d’enfants). Ce psaume traduit donc sous forme de prière la prédication des prophètes : il résonne un peu comme une résolution, le oui des croyants à cette prédication, et en même temps la supplication adressée à Dieu de nous aider à tenir bon. Voici quelques versets que nous ne lisons pas ce dimanche : « Garde-moi, mon Dieu, j’ai fait de toi mon refuge. J’ai dit au SEIGNEUR : Tu es mon Dieu ! Je n’ai pas d’autre bonheur que toi. Toutes les idoles du pays, ces dieux que j’aimais, ne cessent d’étendre leurs ravages, et l’on se rue à leur suite. (Non) Je n’irai pas leur offrir le sang des sacrifices ; leur nom ne viendra pas sur mes lèvres ! » (v. 1-4).
« Toutes les idoles du pays, ces dieux que j’aimais, ne cessent d’étendre leurs ravages, et l’on se rue à leur suite » : cela veut bien dire que le danger est réel ; même les meilleurs succombent apparemment. « Je n’irai pas leur offrir le sang des sacrifices ; leur nom ne viendra pas sur mes lèvres » : il s’agit d’abord des sacrifices humains, bien sûr, mais pas seulement : en Israël tout geste, toute pratique religieuse doivent être adressés exclusivement au Dieu de l’Alliance et à lui seul, tout simplement parce qu’il est le seul Dieu vivant, celui qui est seul capable de mener son peuple sur le difficile chemin de la liberté.
Au long des siècles, on a mieux compris que Dieu est le Dieu unique, non pas seulement pour Israël, mais pour l’humanité tout entière. Et il est devenu évident que l’exigence d’exclusivité de Dieu à l’égard de son peuple est la contrepartie de l’Alliance, de l’élection d’Israël : Dieu a gratuitement choisi ce peuple et s’est révélé à lui comme le seul vrai Dieu ; si Israël répond dignement à cette vocation en s’attachant exclusivement à son Dieu, alors seulement il pourra remplir sa mission de témoin du Dieu unique devant les autres nations. Mais s’il se laisse aller à rendre un culte à d’autres dieux, quel témoignage pourra-t-il porter ? D’où cette grande exigence des prophètes.
A L’IMAGE DU LEVITE
Dans ce psaume, Israël illustre son statut très particulier de peuple choisi en se comparant à un lévite : « SEIGNEUR, mon partage et ma coupe : de toi dépend mon sort. La part qui me revient fait mes délices ; j’ai même le plus bel héritage. » Ces expressions « partage, lot, héritage … » sont des allusions à la situation particulière des lévites : au moment du partage de la Terre d’Israël entre les tribus des descendants de Jacob, les membres de la tribu de Lévi n’avaient pas reçu de part du territoire : leur part c’était la Maison de Dieu (le Temple), le service de Dieu… Vous vous souvenez que leur vie tout entière était consacrée au service du culte ; leur subsistance était assurée par les dîmes (aujourd’hui, on dirait le denier de l’Eglise) et par une partie des récoltes et des viandes offertes en sacrifice. A la réflexion, la position d’Israël comme peuple consacré à Dieu au milieu de l’humanité est analogue au statut très particulier des lévites en Israël. Cette fidélité (du lévite et tout autant du peuple d’Israël), cette consécration au service du Seigneur, est source de grande joie : « Mon Dieu j’ai fait de toi mon refuge, tu m’apprends le chemin de la vie : devant ta face, débordement de joie ! A ta droite, éternité de délices ! »
Je m’arrête sur cette dernière phrase : « A ta droite, éternité de délices ! » Après la première lecture de ce dimanche (Dn 12) qui annonçait la Résurrection des corps, on pourrait croire qu’il s’agit de la même chose ici ; mais, en fait, l’éternité dont il est question ici n’est pas une affirmation de la résurrection individuelle ; n’oublions pas que le véritable sujet de tous les psaumes n’est jamais un individu particulier mais toujours le peuple d’Israël tout entier. Le peuple est assuré de survivre éternellement puisqu’il est l’élu du Dieu vivant. Et vous savez bien que quand on a composé ce psaume, bien longtemps avant le livre de Daniel, personne n’imaginait encore la possibilité d’une Résurrection individuelle.
De la même manière le verset « Tu ne peux m’abandonner à la mort, ni laisser ton ami voir la corruption » n’est pas une proclamation de foi en la Résurrection individuelle, mais un plaidoyer pour la survie du peuple ; bien sûr, par la suite, quand, avec le prophète Daniel (première lecture), on a commencé à croire en la Résurrection des morts, on a relu ce verset dans ce sens. Plus tard encore, on a appliqué ce verset à Jésus : désormais, avec Jésus-Christ, nous pouvons dire en toute confiance : « Mon coeur exulte, mon âme est en fête… Tu ne peux m’abandonner à la mort… A ta droite, (j’attends une) éternité de délices ».

 

DEUXIEME LECTURE – lettre aux Hébreux 10,11-14.18

Dans l’Ancienne Alliance,
11 tout prêtre, chaque jour, se tenait debout dans le Lieu saint
pour le service liturgique,
et il offrait à maintes reprises les mêmes sacrifices,
qui ne peuvent jamais enlever les péchés.
12 Jésus Christ, au contraire,
après avoir offert pour les péchés un unique sacrifice,
s’est assis pour toujours à la droite de Dieu.
13 Il attend désormais
que ses ennemis soient mis sous ses pieds. »
14 Par son unique offrande,
il a mené pour toujours à leur perfection
ceux qu’il sanctifie.
18 Or, quand le pardon est accordé,
on n’offre plus le sacrifice pour le péché.

CELUI QUI LIBERE L’HUMANITE DE LA FATALITE DU PECHE
L’un des grands objectifs de la lettre aux Hébreux, comme de tous les textes du Nouveau Testament, c’est de nous faire comprendre que Jésus est bien le Messie qu’on attendait ; or certains des lecteurs de cette lettre aux Hébreux attendaient visiblement un Messie qui serait un Prêtre. Donc, il s’agit de montrer comment Jésus est bien ce Messie-prêtre qu’on attendait ; par conséquent, le sacerdoce juif est dépassé : les prêtres de l’Ancienne Alliance ont accompli leur rôle ; désormais, on est dans un régime nouveau, celui de la « Nouvelle Alliance » et il n’y a plus qu’un seul prêtre, Jésus-Christ.
C’est pour cela que notre auteur développe longuement toutes les caractéristiques des prêtres de son époque et il les compare à Jésus-Christ. La comparaison, aujourd’hui, porte sur deux points : premièrement, la liturgie des prêtres de l’Ancien Testament était quotidienne et ils offraient indéfiniment les mêmes sacrifices ; Jésus, lui, a offert un sacrifice unique ; deuxièmement, le culte des prêtres juifs était inefficace, puisque leurs sacrifices n’ont jamais pu enlever les péchés. Tandis que par son unique sacrifice, par sa vie donnée, Jésus a enlevé une fois pour toutes le péché du monde.
Soyons francs, ce genre de raisonnement nous est assez étranger ; mais pour le milieu juif et chrétien de l’époque, toutes ces considérations étaient très importantes.
Je commence par  l’expression « enlever les péchés » parce que c’est peut-être celle qui nous étonne le plus dans ce texte : et pourtant l’auteur y tient certainement parce que le mot péché revient plusieurs fois dans ces quelques phrases. Evidemment, ni vous ni moi ni personne ne peut prétendre que plus aucun péché n’a été commis depuis la mort et la Résurrection du Christ. Mais dire que Jésus a enlevé le péché du monde, c’est dire que le péché n’est plus une fatalité parce que l’Esprit Saint nous a été donné.
C’est le sens de la phrase : « Il a mené pour toujours à leur perfection ceux qu’il sanctifie. » Entendons-nous bien : le mot « perfection », ici, n’a pas un sens moral ; il veut dire plutôt « accomplissement, achèvement ». Nous avons été menés par le Christ à notre accomplissement, cela veut dire que nous sommes redevenus grâce à lui des hommes et des femmes libres : libres de ne pas retomber dans la haine, la violence, la jalousie ; libres de vivre en fils et filles de Dieu et en frères et soeurs entre nous.
C’est pour cela que, à chaque Eucharistie, nous continuons à dire « Voici l’agneau de Dieu qui enlève le péché du monde ». C’est une véritable révolution en quelque sorte ! C’est bien celle qu’avaient annoncée les prophètes : Jérémie, par exemple, quand il parlait de la Nouvelle Alliance : « Voici venir des jours, oracle du SEIGNEUR, où je conclurai avec la maison d’Israël et avec la maison de Juda une Alliance Nouvelle. Je déposerai mes directives au fond de leur cœur … » (Jr 31,31…33). Et Ezéchiel : « J’enlèverai de votre corps le cœur  de pierre et je vous donnerai un cœur  de chair. Je mettrai en vous mon propre esprit et je vous ferai marcher selon mes lois. » (Ez 36,26-27).
Le bonheur immense des premiers Chrétiens, c’était bien cette certitude que Jésus avait accompli cette grande promesse de Dieu. Désormais, nous pouvons laisser l’Esprit Saint mener nos vies. Evidemment, cela suppose que nous restions sans cesse étroitement greffés sur Jésus-Christ, comme le rameau sur la vigne.
Autre formule étonnante dans ce texte : « Jésus-Christ s’est assis pour toujours à la droite de Dieu. Il attend désormais que ses ennemis soient mis sous ses pieds. » En fait, elle s’adresse à une autre catégorie de lecteurs de la lettre aux Hébreux, ceux qui attendaient un Messie-roi.
ASSIS A LA DROITE DE DIEU
Je m’explique : l’expression « assis à la droite de Dieu » était depuis des siècles en Israël un titre royal : pourquoi ? Parce que, très concrètement, si vous vous placiez derrière le Temple de Jérusalem et le palais royal (à l’époque où tous les deux étaient encore debout), et que vous regardiez vers l’Est, le palais royal était réellement à droite du Temple, en contrebas : ce qui veut dire que le trône du roi était à droite de ce qu’on pourrait appeler le trône de Dieu. Littéralement, le jour de son sacre, lorsqu’il prenait possession de son trône, le nouveau roi s’asseyait à la droite de Dieu. Du coup on voit ce que veut dire : « Jésus-Christ s’est assis pour toujours à la droite de Dieu. » C’est affirmer tout simplement que Jésus est bien le roi-Messie qu’on attendait.
La phrase suivante dit exactement la même chose : « Il attend désormais que  ses ennemis soient mis sous ses pieds. »  Là encore, il faut se replacer dans le contexte : sur les marches des trônes des rois à l’époque, on gravait ou on sculptait des silhouettes d’hommes enchaînés ; ils représentaient les ennemis du royaume ; en gravissant les marches de son trône, le roi écrasait ces silhouettes, il piétinait symboliquement ses ennemis. Ce n’était pas de la cruauté gratuite, mais un gage de sécurité pour ses sujets.
On ne voit évidemment plus le trône des rois de Jérusalem, mais les trônes de Tout-Ankh-Ammon au Musée du Caire portent exactement ces mêmes sculptures. En Israël, la seule trace qu’on en ait gardée est la phrase que le prophète disait de la part de Dieu à chaque nouveau roi, le jour de son sacre, et qui est citée dans le psaume 109/110 : « Siège à ma droite, que je fasse de tes ennemis l’escabeau de tes pieds. »
Pour l’auteur de la lettre aux Hébreux, c’est une manière imagée de nous dire que Jésus-Christ est bien le Messie, celui qu’on attendait, le roi éternel, descendant de David. Et si Jésus est bien le Messie, alors, désormais, l’ancien monde est révolu.
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Complément
– Reste une question : pourquoi parlons-nous du sacrifice de la Messe ? L’auteur de la Lettre aux Hébreux, lui-même, nous dit : « Quand le pardon est accordé, on n’offre plus de sacrifice pour le péché. » En fait, nous avons gardé le mot « sacrifice » mais, avec Jésus-Christ, son sens a complètement changé : pour lui, « sacrifier » (sacrum facere, accomplir un acte sacré) ne signifie pas tuer un ou mille animaux, mais vivre dans l’amour et faire vivre ses frères. Le prophète Osée le disait déjà (au huitième siècle av. J.C.) de la part de Dieu : « C’est l’amour que je veux, non les sacrifices, la connaissance de Dieu, non les holocaustes. » (Os 6,6).

 

EVANGILE – selon Saint Marc 13,24-32

En ce temps-là, Jésus parlait à ses disciples de sa venue :
24 « En ces jours-là,
après une pareille détresse,
le soleil s’obscurcira
et la lune ne donnera plus sa clarté ;
25 les étoiles tomberont du ciel
et les puissances célestes seront ébranlées.
26 Alors on verra le Fils de l’homme venir dans les nuées
avec grande puissance et avec gloire.
27 Il enverra les anges
pour rassembler les élus des quatre coins du monde,
depuis l’extrémité de la terre jusqu’à l’extrémité du ciel.
28 Laissez-vous instruire par la comparaison du figuier :
dès que ses branches deviennent tendres
et que sortent les feuilles,
vous savez que l’été est proche.
29 De même, vous aussi,
lorsque vous verrez arriver cela,
sachez que le Fils de l’homme est proche, à votre porte.
30 Amen, je vous le dis :
cette génération ne passera pas
avant que tout cela n’arrive.
31 Le ciel et la terre passeront,
mes paroles ne passeront pas.
32 Quant à ce jour et à cette heure-là,
nul ne les connaît,
pas même les anges dans le ciel,
pas même le Fils,
mais seulement le Père. »

LE STYLE APOCALYPTIQUE
Jésus ne nous avait guère habitués à ce genre de discours ! Tout d’un coup son style se met à ressembler à toute une littérature très florissante à son époque, mais bien étrangère à nos mentalités actuelles. Il faut se rappeler que les derniers siècles avant l’ère chrétienne ont été le théâtre d’une grande effervescence intellectuelle, pas seulement en Israël, mais en Egypte, en Grèce, en Mésopotamie. La littérature de divination faisait fortune ; dans toutes les civilisations, dans toutes les religions, les questions sont partout et toujours les mêmes : qui aura le dernier mot ? L’humanité va-t-elle irrémédiablement à sa perte ? Ou alors le Bien triomphera-t-il ? Que sera la fin du monde ?
Peu à peu un style était né dans tout le Proche-Orient pour aborder ces sujets : partout on retrouve les mêmes images : des bouleversements cosmiques, éclipses de soleil ou de lune, des personnages célestes, anges ou démons ; ce qui est intéressant pour nous, c’est de voir comment des croyants, Juifs puis Chrétiens ont emprunté les formes de ce style de leur temps mais en y coulant leur propre message, la révélation divine. C’est pour cela que, dans la Bible, ce style littéraire est appelé « apocalyptique » parce qu’il apporte une « révélation » de la part de Dieu (littéralement le verbe grec « apocaluptô » veut dire « lever un coin du voile », « révéler »). Au sens de « lever le voile qui recouvre l’histoire des hommes ».
Cette sorte de langage nous est assez étrangère aujourd’hui, mais au temps de Jésus, c’était transparent pour tout le monde. C’était du langage codé : en surface, il est question du soleil, des étoiles, de la lune et tout cela va être bouleversé. Mais en réalité il s’agit de tout autre chose ! Il s’agit de la victoire de Dieu et de ses enfants dans le grand combat qu’ils livrent contre le mal depuis l’origine du monde. Elle est là la spécificité de la foi judéo-chrétienne. C’est donc un contresens d’employer le mot « Apocalypse » à propos d’événements terrifiants : dans le langage croyant, juif ou chrétien, c’est juste le contraire. La révélation du mystère de Dieu ne vise jamais à terrifier les hommes, mais au contraire à leur permettre d’aborder tous les bouleversements de l’histoire en soulevant le coin du voile pour garder l’espérance.
POUR ANNONCER LE SALUT
Chaque fois que les prophètes de l’Ancien Testament veulent annoncer le Grand jour de Dieu, sa victoire définitive contre toutes les forces du mal, on retrouve ce même langage, ces mêmes images. Par exemple, le prophète Joël : « La terre frémit, le ciel est ébranlé ; le soleil et la lune s’obscurcissent et les étoiles retirent leur clarté, tandis que le SEIGNEUR donne de la voix à la tête de son armée. Ses bataillons sont très nombreux : puissant est l’exécuteur de sa parole. Grand est le jour du SEIGNEUR, redoutable à l’extrême : qui peut le supporter ? » (Jl 2,10-11). Ou encore : « Je répandrai mon esprit sur toute chair. Vos fils et vos filles prophétiseront, vos vieillards auront des songes, vos jeunes gens auront des visions. Même sur les serviteurs et sur les servantes, en ce temps-là, je répandrai mon Esprit. Je placerai des prodiges dans le ciel et sur la terre, du sang, du feu, des colonnes de fumée. Le soleil se changera en ténèbres et la lune en sang à l’avènement du jour du SEIGNEUR, grandiose et redoutable. Alors, quiconque invoquera le nom du SEIGNEUR sera sauvé. » (Jl 3, 1-5). Et au chapitre 4 : « Le soleil et la lune s’obscurcissent, les étoiles retirent leur clarté… Le SEIGNEUR rugit de Sion, de Jérusalem il donne de la voix : alors les cieux et la terre sont ébranlés mais le SEIGNEUR est un abri pour son peuple, un refuge pour les fils d’Israël. » (Jl 4,15-16).
Tous ces textes ont un point commun : ils ne sont pas faits pour inquiéter, au contraire, puisqu’ils annoncent la victoire du Dieu d’amour. Le chamboulement cosmique qu’ils décrivent complaisamment n’est qu’une image du renversement complet de la situation ; le message, c’est « Dieu aura le dernier mot ». Le mal sera définitivement détruit ; par exemple Isaïe emploie les mêmes images pour annoncer le jugement de Dieu : « Les étoiles du ciel et leurs constellations ne feront plus briller leur lumière. Dès son lever, le soleil sera obscur et la lune ne donnera plus sa clarté. Je punirai le monde pour sa méchanceté, les impies pour leurs crimes. » (Is 13,10) ; c’est le même Isaïe qui, quelques versets plus haut, annonçait le salut des fils de Dieu : « Tu diras ce jour-là : Voici mon Dieu sauveur, j’ai confiance et je ne tremble plus, car ma force et mon chant, c’est le SEIGNEUR ! Il a été pour moi le salut. » (Is 12,1-2). Et vous avez entendu Joël : « Quiconque invoquera le nom du SEIGNEUR sera sauvé… le SEIGNEUR est un abri pour son peuple ». Dans le style apocalyptique, tout-à-fait conventionnel, donc, l’annonce de la foi, c’est ‘Dieu est le maître de l’histoire et le jour vient où le mal disparaîtra’. Il ne faut pas parler de « fin du monde » mais de « transformation du monde », de « renouvellement du monde ».
Dans le Nouveau Testament, qui utilise, lui aussi parfois le style apocalyptique, par exemple dans l’évangile de Marc de ce dimanche, le message de la foi reste fondamentalement le même, avec cette précision toutefois : le dernier mot, la victoire définitive de Dieu contre le Mal, c’est pour tout de suite, en Jésus-Christ. Il n’est donc pas étonnant qu’à quelques jours de sa dernière Pâque à Jérusalem, Jésus recoure à ce langage, à ces images : le combat entre le Christ et les forces du mal est à son paroxysme et dans ce texte, si nous savons lire entre les lignes, nous avons un message équivalent à la phrase de Jésus dans l’évangile de Jean : « Courage, j’ai vaincu le monde » (Jn 16,33).

ASSEMBLEE DES EVEQUES DE FRANCE (LOURDES, 2021), CONFERENCE DES EVEQUES DE FRANCE, EGLISE CATHOLIQUE, EVEQUES DE FRANCE

Assemblée des évêques de France (Lourdes, 2021)

Discours de clôture de l’assemblée plénière de la Conférence des évêques de France, le dimanche 10 novembre 2019

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Mesdames et Messieurs, Chers Frères et Sœurs, chers amis,

Chers Frères dans l’épiscopat,

 Le Conseil Permanent de la Conférence des évêques a estimé qu’un discours de clôture permettrait de rendre compte à toutes celles et à tous ceux qui veulent bien s’y intéresser du déroulement et de l’issue des travaux de l’assemblée des évêques. Nous avons bien travaillé ; nous avons traité, selon des méthodes diverses, des sujets assez différents. Le moment est venu de ressaisir la matière de ces jours pour que les décisions prises soient mises en œuvre, les orientations décidées poursuivies et pour que l’élan de cette session retentisse dans la vie de nos diocèses.

 Conversion

Une conviction nous habite : Jésus est venu pour tout bouleverser. Pas pour lancer la révolution mais pour faire toutes choses nouvelles. Les évêques se souviendront de l’interprétation qui leur a été proposée de la proclamation de Jonas. Ninive n’a pas été détruite ; Ninive, cependant, a été bouleversée. Les Ninivites, leur roi en tête, ont choisi un autre bouleversement que la destruction, celui de la conversion qui fait passer d’une vie faite pour la mort à une vie qui ouvre à la vie plus grande. La liturgie nous a fait entendre mercredi l’appel du Seigneur Jésus : « Si quelqu’un vient à moi sans me préférer à son père, sa mère, sa femme, ses enfants, ses frères et sœurs, et même à sa propre vie, il ne peut être mon disciple. » (Lc 14, 26). Permettez-moi d’en proposer une interprétation personnelle : Jésus n’est pas venu pour conforter les institutions humaines, même les plus essentielles et les plus nobles ; il est venu pour tout tirer à lui et tout faire déboucher en lui. Œuvrer pour lui et avec lui ne voudra par conséquent jamais dire reproduire ce qui existe déjà, le rendre plus fort, plus ferme, au risque que cela devienne écrasant. Toujours, la suite du Christ introduit un bouleversement, toujours elle nous emmène plus loin ou plus profondément que nous n’aurions pensé aller. Notre rôle, à nous évêques, n’est donc pas de préserver des structures, il est d’avancer vers le Royaume en nous laissant conduire par celui qui passe par la mort pour nous ouvrir la résurrection.

Ceci vaut pour l’Église elle-même. Nous ne sommes pas évêques pour maintenir une réalité appelée Église et qui serait au bout du compte autre chose que l’Épouse du Christ née de son côté transpercé.  Nous sommes évêques, successeurs des apôtres, pour appeler à la suite du Christ et garantir qu’il est le Seigneur qui mérite d’être suivi. Par lui, en effet, grâce à lui, dans toute situation, même la plus bloquée par la mort ou le péché, un chemin vers Dieu est ouvert qu’il vaut la peine de chercher et d’essayer de parcourir.

 Renouer la relation avec les victimes d’abus sexuels

Dans le bouleversement de la conversion, nous devons commencer par nous-mêmes. Nous le faisons grâce aux personnes victimes. Ce qu’elles ont révélé des actes que s’étaient permis ou que se permettaient certains prêtres a mis à jour, selon la formule d’un évêque, « une infection qui anémiait secrètement le corps de l’Église ». La parole des personnes victimes nous a fait découvrir une face sombre de la vie ecclésiale dont nous n’avions pas idée, mais cette ignorance ne suffit pas à tout excuser. Je veux en votre nom, chers frères évêques, remercier les personnes victimes qui accompagnent notre travail et ceux et celles avec qui elles sont en relation. Ces personnes nous aident à purifier notre Église, dans sa vie concrète, de ce qui n’aurait jamais dû y entrer. Nous recevons la révélation de ces agressions sexuelles et des abus de pouvoir qui les ont préparées comme un don de la miséricorde de Dieu et une action du Christ qui veut purifier son Église avec une eau pure, voulant se la présenter sainte, sans tache, sans aucune faute.

Nous avons compris que les personnes victimes ne demandaient pas de compassion, ni de compensation de leurs souffrances. Elles veulent la vérité. Ce qu’elles nous racontent nous le fait comprendre : elles ont souffert et, souvent, elles souffrent encore des actes subis mais aussi du silence, de la cécité, de l’aveuglement qui a pu parfois être volontaire, de beaucoup autour d’eux, y compris dans la sphère ecclésiale et de la part des autorités de l’Église. Nous nous engageons à reprendre contact, chacun avec les personnes victimes que nous connaissons, pour leur manifester concrètement que nous reconnaissons la double cause de leurs souffrances, notamment en leur donnant la possibilité de recevoir une somme d’argent forfaitaire et unique, pour les inviter à participer à notre effort pour garder la mémoire de ces faits et pour leur présenter ce que nous mettons en place en matière de prévention et de formation et en matière d’accompagnement des clercs coupables, afin que les faits affreux qu’elles ont subis ne se reproduisent plus. Nous sommes conscients qu’aucun dispositif ne peut rattraper ce qui s’est passé ni apaiser ce qui est vécu. Nous demandons avec humilité à essayer de renouer une relation.

Nous remercions les groupes de travail qui ont été mis en place avec l’aide de la Conférence des Religieux et Religieuses de France après les décisions prises en nos assemblées respectives de novembre 2018. J’exprime ici publiquement au nom des évêques ma gratitude à l’égard des personnes victimes qui, en novembre dernier, puis en juin, en septembre et encore en octobre, et ici, ces derniers jours, ont accepté de venir aider notre Église. Nous sommes émus par leur fraternité maintenue et impressionnés par leur foi dans le Christ. Nous pensons à celles et ceux qui sont partis parce qu’ils ne pouvaient plus espérer trouver dans l’Église ni fraternité ni vérité. Nous voulons remercier aussi M. Sauvé et l’ensemble des membres de la Commission qu’il a constituée à notre demande. 2800 personnes ont appelé cette commission, la CIASE, pour raconter ce qu’elles avaient subi. Nous sommes conscients que ce chiffre, déjà considérable, n’est pas le chiffre ultime des abus de ce type commis depuis les années 50 par des prêtres ou des religieux ou religieuses. Nous comprenons que raconter ce que l’on a subi enfant ou adolescent est douloureux et peut entraîner de grands troubles ; nous demandons cependant humblement à celles et ceux qui pourraient témoigner de faits de ce genre de bien vouloir s’adresser à la CIASE puis, s’ils ne l’avaient pas fait encore ou si elles ne l’avaient pas fait encore, à leur évêque ou au supérieur majeur concerné. Nous voulons ne pas oublier les personnes qui se sont suicidées, ne parvenant pas à surmonter autrement les souffrances provoquées par ce qui avait été abîmé en elles.

 

 Servir le renouvellement de l’Église

Le Seigneur Jésus nous appelle à ce travail de vérité. Nous le devons à l’Église entière. Nous le devons à l’humanité. Nous le devons aux jeunes. L’Église doit regagner de la crédibilité pour faire entendre aux générations présentes et à venir que la sexualité est une chose redoutable sans doute mais belle et bonne aussi, humanisante, si on veut bien apprendre à ne pas s’en laisser posséder mais à l’intégrer patiemment dans la construction de sa personnalité pour devenir capable de relations fortes et durables et fécondes. Nous devons ce travail de vérité aussi aux prêtres de nos diocèses et aux autres prêtres, engagés pour suivre le Christ en servant son Église dans le célibat pour le Royaume. Ils apportent autour d’eux, nous en sommes témoins, de la paix, de la joie, de l’espérance. Les temps que nous vivons nous obligent à vivre une profonde transformation pastorale. Elle se joue différemment dans chaque diocèse mais elle est nécessaire partout. Elle nous offre l’opportunité d’un renouvellement de la relation pastorale des prêtres avec l’ensemble des baptisés : nous nous en réjouissons parce que nous pouvons y gagner d’être davantage fidèles au Christ. Configurés au Christ-Tête de son Corps, nous ne nous soucions pas de défendre quelque image que ce soit du sacerdoce, mais nous cherchons ensemble comment obéir au Christ et vivre en vérité l’autorité qu’il nous donne comme un service. Évêques, prêtres et diacres, ministres de l’Église, nous sommes conscients qu’il ne suffit pas de nous payer de mots en nous présentant comme des serviteurs ; nous devons apprendre chaque jour à l’être davantage en vérité.

Un grand travail est engagé dans l’Église entière, sous les deux mots de synodalité et de collégialité. Le pape François nous invite à mettre la synodalité en œuvre à tous les niveaux de la vie ecclésiale. Nous, évêques, nous réjouissons que les mouvements, associations, services et autres groupes liés à l’Église et en qui s’expriment certains aspects de sa vitalité, apprennent à s’estimer et travaillent ensemble pour que leurs modes d’organisation, de décision, de contrôle, d’échanges évitent toute forme de confiscation du pouvoir et contribuent pleinement à édifier l’Église comme unité dans la diversité. Ils nous aident et nous aiderons ainsi à accomplir ce travail dans toutes les dimensions de la vie concrète de l’Église. Samedi, le Seigneur a proclamé pour nous : « Détruisez ce sanctuaire et, en trois jours, je le rebâtirai » (Jn 2, 19). Cette espérance est notre force, une grande promesse pour l’Église.

 Synodalité et collégialité

Vous qui écoutez ces réflexions, peut-être vous semblent-elles graves, voire presque lugubres. Sachez cependant que l’atmosphère de notre assemblée a été plutôt à la joie. Si le bouleversement de la conversion fait toujours un peu peur, il rend aussi joyeux, puisqu’il ne s’agit pas de se laisser aller vers la mort mais vers une vie plus pleine en se laissant approcher davantage par le Seigneur qui vient et en allant vers lui d’un pas plus décidé. Un facteur de joie a d’ailleurs été la présence parmi nous, pendant deux jours, de deux bébés.

Nous avons en effet, commencé notre assemblée par 36 heures où chaque évêque était accompagné de deux invités de son diocèse. Ensemble, nous avons regardé en face ce que l’on peut appeler la contrainte écologique, la menace écologique, mais que nos intervenants nous ont aidé à voir plutôt comme l’opportunité écologique. Nous sommes heureux d’avoir vécu ainsi dans une collégialité plus forte avec le pape François dans la lumière de son encyclique Laudato Sí et dans une certaine forme de synodalité en travaillant avec des représentants de tout le peuple de Dieu. L’humanité prend conscience qu’elle doit changer de mode de vie. Nous, Occidentaux, réalisons que le mode de développement que nous avons construit depuis l’industrialisation mais plus encore depuis la fin de la deuxième guerre mondiale a épuisé la planète. Il ne pourra certes pas être étendu à tous les peuples de la terre et il ne pourra durer très longtemps dans nos pays eux-mêmes. Le synode sur l’Amazonie attire l’attention de tous sur les grandes forêts qui ne pourront survivre que si tous les peuples transforment leurs modes de production et de consommation et sur les peuples qui les habitent.

 

Opportunité écologique

Nous serions-nous convertis à la collapsologie ? Non, assurément non, parce que notre foi nous fait résister à l’idée d’un destin inéluctable. Nous savons la force de la liberté. Mais il y a de l’irréversible, nous ne pouvons pas nous voiler la face et nous avons le devoir d’aider les fidèles et tous ceux qui veulent bien nous écouter à regarder la réalité en face.

Nos six intervenants ont tracé des chemins pour changer de mode de vie, de manière plus ou moins radicale, en nous assurant que le jeu en valait la chandelle, car ce changement ne nous permettrait pas seulement de survivre, il nous permettrait de vivre mieux, nous et des milliards d’autres avec nous. Je leur adresse ce matin un salut plein de gratitude. Chacun d’eux nous a parlé, à nous et à nos invités diocésains, selon ce qu’il était, en livrant beaucoup de lui-même. Ils nous ont fait entendre chacun un ton différent, une manière de voir le monde et de l’évoquer un peu ou davantage décalée de ce à quoi nous sommes habitués.

Les chiffres qu’ils ont donnés, les faits qu’ils ont décrits, nous les connaissions pour la plupart. Mais nous restons impressionnés par les conséquences qu’eux en ont tirées pour vivre d’une manière qui soit bénéfique pour la planète et pour l’ensemble de l’humanité. Ils nous ont fait sentir l’urgence des changements nécessaires aussi bien dans nos habitudes quotidiennes que dans les grandes orientations de nos sociétés. Ils nous ont persuadés que la conversion méritait d’être vécue, même si l’humanité entière ne s’y engageait pas. Nous avons entendu des chrétiens encore jeunes, engagés dans la proclamation et le service de la foi, qui ont découvert l’urgence écologique comme un champ ouvert pour le Christ ; nous avons entendu des jeunes qui ont été chrétiens et qui ont trouvé dans leur conversion écologique une cohérence de vie et une ouverture aux autres à vivre en actes, en se passant du Christ. Comment l’appel du Christ peut-il donner plus de vérité et de plus d’efficacité face à l’urgence de la « maison commune » qui se défait ?

 

Je voudrais, de manière tout à fait arbitraire et partielle, retenir trois pistes :

Le déchirement intérieur que tous vivent entre les rôles d’individu qui doit se nourrir, se loger, se chauffer, s’habiller ; de père ou mère de famille ; de producteur de biens et de services ; de consommateurs ; d’actionnaire… qui veulent nécessairement avoir plus ou mieux en dépensant moins et qui voudraient bien réduire leur empreinte carbone ou tenir compte des conditions sociales de production et de vente de ce qu’ils achètent. Nous-mêmes, évêques, n’échappons pas aux injonctions contradictoires de ces rôles. La sobriété heureuse est un horizon qui peut facilement réjouir les disciples du Christ que nous sommes, mais la vivre réellement est exigeant. La notion de « péché écologique », suggérée au synode romain sur l’Amazonie, pourrait aider à vivre ce déchirement avec patience. Car reconnaître son péché est déjà en être sorti ;

La complexité de nos décisions les plus ordinaires : choisir sa source d’énergie, renoncer à un déplacement en raison de son coût en carbone, vérifier les produits chimiques utilisés pour fabriquer tel produit ou se renseigner sur les conditions sociales des ouvriers, s’inquiéter de la distance parcourue par tout objet que l’on achète ou que l’on commande, tout cela est possible, mais compliqué. Comment trouverons-nous le temps de nécessaire à une telle attention ? Comment entraîner les fidèles dans de telles attitudes ? La responsabilité dans l’acte de consommation à laquelle appelait le pape Benoît XVI dans l’encyclique Caritas in Veritate est une belle exigence, la mettre en œuvre requiert de se dégager de la fascination pour la consommation facile de nos sociétés de surabondance. N’oublions pas que tel de nos intervenants nous a assuré que les personnes en situation de précarité étaient des experts en matière de recyclage et de sobriété. L’extension de la notion de « prochain » à tous ceux qui sont impactés par nos choix économiques pourrait être stimulante. Nous n’oublierons pas les visages aperçus lors de la veillée de samedi des habitants de pays variés évoquant les conséquences sur eux des transformations climatiques. Pourrons-nous longtemps supporter que le mode de vie d’un Français pèse 4 fois plus sur la planète que celui d’un Indien et 7 fois plus que celui d’un Haïtien ? Choisir ou renoncer par amour pour un prochain, même lointain géographiquement, est plus réjouissant que le faire pour réduire son empreinte carbone. ;

Tout le monde ne peut pas habiter la campagne pour s’installer comme maraîcher. On nous a dit aussi qu’il faudrait sans doute se décider à privilégier le logement collectif, en hauteur, pour dégager des terres naturelles et limiter les besoins de déplacements. Une économie qui ne serait plus une économie de la quantité des produits mais de la qualité des liens peut éclairer le sens de la vie, même en ville. L’urbanité est une vertu citadine, a pu dire l’un d’entre nous. La fraternité chrétienne trouve là un encouragement puissant. Elle ne serait plus un perfectionnement de la vie spirituelle à l’usage de ceux et celles qui en veulent davantage, mais la condition d’une vie qui ne soit pas seulement une survie : moins de biens et plus de liens, avons-nous entendu.

 

Poursuivre le travail

Qu’allons-nous faire maintenant ? Rentrer dans nos diocèses, retrouver nos deux invités, rendre compte de ce que nous avons vécu. A qui raconterons-nous cette expérience et comment le ferons-nous ? Comment mettrons-nous en œuvre les « petits pas » que nous avons repérés mercredi matin et offerts pendant la Messe ? Dans nos diocèses, dans nos régions, des personnes engagées sur le modèle de nos six intervenants existent. Des pans entiers de nos sociétés se remettent en cause et bougent, ils ne nous ont pas attendus. Industriels, agriculteurs, maires des villages comme des métropoles, enseignants,… tous, à de degrés divers selon les rôles sociaux occupés, font des choix précis. A nous d’aller les rencontrer, les interroger, les écouter. Nous avons acquis quelques clefs pour le faire et peut-être une stimulation renouvelée.  Le fruit de ces rencontres devra enrichir nos prochaines assemblées. L’évaluation faite ensemble samedi et celle que nos invités renverront permettront au conseil permanent de préparer la suite la mieux adaptée.

Nous avons compris que les petits pas étaient nécessaires mais qu’il fallait aussi des décisions structurelles. Permettez-moi de désigner deux voies :

Les agriculteurs de notre pays ont, après la deuxième guerre mondiale, construit une agriculture utilisant toutes les ressources de la chimie et du machinisme, ce qui a permis à nos pays d’oublier la disette et de vivre dans la sécurité alimentaire et même dans l’abondance. Beaucoup de ces agriculteurs étaient des catholiques qui ont trouvé dans les structures des mouvements ecclésiaux des lieux de réflexion, de formation, de décision. Beaucoup, catholiques ou non, de ceux qui ont construit cette agriculture moderne l’ont fait avec abnégation, dévouement, attention aux plus faibles d’entre eux, de manière solidaire, avec une forte conscience de leur devoir de nourrir l’humanité entière et donc avec souvent une attention à la coopération internationale. 70 ans après, les fondements de ce système agricole et agro-alimentaire sont remis en cause. Des décisions qui paraissaient il y a peu de bon sens économique suscitent brusquement la réprobation. Nous voulons leur dire notre estime et nos encouragements. Les agriculteurs d’aujourd’hui sont prêts à d’immenses mutations dans leurs pratiques. Certains se lancent, d’autres résistent ; ils ont besoin de se sentir estimés, ils ont besoin de trouver des conseillers sûrs et désintéressés ; leurs intérêts sont parfois divergents ; ils ont besoin de se parler, de se comprendre et de trouver l’énergie de s’entraider. Notre rassemblement « Terre d’espérance » voudrait être une contribution à ce renouvellement de la vie du monde rural qui devrait servir bien au-delà.

Une question s’impose à nous comme à notre société entière : après la deuxième guerre mondiale, nos pays ont voulu mener la reconstruction en servant le plus possible la paix et la justice. Comment se fait-il que nous aboutissions à un monde qui paraît bloqué, qui marche vers l’abîme, où beaucoup souffrent d’un fossé croissant entre leur activité et l’urgence du monde ? Le 9 novembre nous a fait nous souvenir de la chute du mur de Berlin. Là encore : où sont passées les forces spirituelles qui ont conduit à l’écroulement, de l’intérieur, du système soviétique ? Ont-elles été toutes absorbées dans le consumérisme universel, par lequel tout être humain se trouve mû surtout par des frustrations que le système suscite en promettant de les combler ? Il semble qu’une phase de l’histoire du monde touche à sa fin. Comment le monde relèvera-t-il le défi ? D’où viendront les forces pour relancer un monde où tous pourraient vivre de manière juste ? L’avènement du numérique n’y suffit visiblement pas.

Au moins autant que d’autres traditions spirituelles, nous avons des trésors de contemplation, de silence à partager, une manière d’ascèse joyeuse qui reconnaît en tout bien, même minime, un don de haute densité. Nous pouvons offrir des expériences de fraternité qui apportent plus de joie que toutes les richesses, nous le savons bien, nous l’avons encore goûté ici, avec nos invités puis entre nous, et toute famille chrétienne, tout fidèle un peu engagé dans sa paroisse ou dans un mouvement le sait bien. La transformation des rapports pastoraux que nous avons à vivre doit permettre de faire de cette expérience fraternelle le cœur de l’expérience chrétienne.

Les évêques ont insisté, dans leur évaluation, sur la nécessité d’une élaboration théologique solide. Elena Lasida et Fabien Revol en ont courageusement posé les linéaments pour nous. En explorant le monde sous la contrainte ou l’opportunité écologique, nous ne doutons pas d’apprendre à connaître le Christ notre Seigneur davantage. Là encore, sa parole retentit : « Détruisez ce sanctuaire et, en trois jours, je le rebâtirai… Il parlait du sanctuaire de son corps » (Jn 2, 19.21). Précisément, il a pris une humanité complète, il a vécu l’expérience corporelle complète de se tenir dans notre cosmos, d’y reconnaître le don du Père, d’aller vers les autres en son corps pour les rencontrer, partager le repas, travailler, marcher avec eux. Il a goûté la pluie et le vent et le soleil et les parfums de sa terre et la presse de Jérusalem les jours de grande fête. Dans son Eucharistie, dans le très peu de matière prélevée pour ce sacrifice, il se donne tout entier. Mieux encore : Omne delectamentum in se habentem, il contient en lui tous les délices. De lui, mieux que de tout autre, nous pouvons apprendre la loi du monde nouveau : le peu donne la totalité. Au congrès eucharistique de Cebù, plusieurs conférenciers avaient médité le fait que le pain et le vin ne sortent pas de terre tout faits mais sont des produits du génie humain et qu’ils sont aujourd’hui l’aboutissement de processus complexes dont nous pouvons nous demander s’ils sont toujours justes et bienvenus. Le congrès eucharistique de Budapest aidera peut-être à approfondir la lumière écologique que contient l’Eucharistie.

 

Écologie intégrale

Voilà qui offre une manière d’exprimer l’inquiétude que suscite en nous la loi en préparation en matière de bioéthique. Au moment où l’on remet en question la technicisation de l’agriculture et même des transports, comment peut-on croire et pourquoi veut-on faire croire qu’il serait équivalent qu’un enfant soit conçu dans l’union corporelle d’un homme et d’une femme qui ont choisi de se donner l’un à l’autre et de créer un foyer où le monde est un peu apaisé ou dans une éprouvette, au prix d’opérations de haute technicité, toujours risquées et au prix de l’élargissement constant des conditions d’expérimentations sur des embryons qui sont des « petits d’hommes » ? Comment peut-on croire et pourquoi veut-on faire croire qu’accumuler des filiations les unes sur les autres, déconnectées du rapport au corps, serait un progrès, une source de libération ? Car on entend cela pour justifier les décisions qui se préparent. La vérité est que, le voulant ou ne le voulant pas, on prépare un vaste marché de la procréation. Ce marché existe déjà. Lui ouvrir la porte, c’est y céder. Nous savons bien que certains de nos concitoyens, même catholiques, voient avant tout le soulagement apporté à une souffrance. Mais il ne s’agit pas ici d’un jugement sur des cas personnels mais d’un discernement sur un fait nécessairement social. Nous encourageons celles et ceux de nos concitoyens qui voient le danger que nos sociétés courent à faire connaître leur inquiétude en se manifestant selon les modes qui leur sont possibles et aussi en la partageant paisiblement, patiemment, avec leur entourage. Nous voulons redire ici la beauté de l’engendrement humain, la joie de l’enfant reçu comme un don et jamais réclamé comme un droit, un don que les époux se font l’un à l’autre et qu’ils reçoivent de Dieu. Nous voulons aussi redire que la fécondité d’une vie peut s’exprimer de bien d’autres manières que dans l’engendrement d’enfants. Peut-être l’émerveillement devant la nature et le respect des liaisons qui la constituent peuvent-ils être un chemin pour que nos contemporains découvrent la beauté de leur corps et de leur être et en acceptent les limites joyeusement, tout en les transcendant dans le service mutuel et la fraternité. L’écologie intégrale concerne l’être humain, à qui il est donné de voir le cosmos comme un tout afin qu’il en soit le gardien.

 

Dépasser les crispations sociales

Avant que nous n’arrivions à Lourdes, notre pays avait vécu un épisode de plus de crispations autour des foulards portés par des femmes musulmanes. Le point est délicat car nos concitoyens sont sensibles sur ce sujet. Ils craignent les faits de radicalisation, et nous savons qu’ils ne manquent pas. L’Etat se doit de garantir l’ordre et la sécurité de tous. Il faut cependant reconnaître que nombre de nos concitoyens d’origine nord-africaine ou sub-sahélienne ont quelques raisons de ne pas faire entière confiance à notre fraternité française. Nous savons pourtant que beaucoup sont désireux de trouver leur place dans notre société française. Il vaudrait la peine de savoir ce que les femmes qui choisissent de porter un foulard ont en tête, plutôt que leur prêter des intentions. Les polémiques sur ce thème favorisent les replis des citoyens, chacun sur sa communauté d’origine plus ou moins identifiée. Notre société française et européenne est une société du vis-à-vis, où chacun voit le visage de l’autre et laisse voir le sien. La différence est grande entre un voile qui cache le visage en tout ou partie et un foulard qui l’encadre. Des catholiques sont engagés dans l’amitié et l’action avec des hommes et des femmes musulmanes. Nous pourrions souhaiter qu’il y ait davantage de rencontres entre des familles musulmanes et des familles chrétiennes. Car la liberté chrétienne, la liberté en vue du bien, qui n’a pas besoin de se protéger du regard des autres, pourrait être un formidable soutien pour les personnes musulmanes qui voudraient avancer dans la fraternité.

Le gouvernement a, d’autre part, annoncé un certain nombre de mesures à propos de l’immigration. L’immigration inquiète fortement une grande partie de la population française. Beaucoup redoutent les changements que connaît ou pourrait connaître notre pays dans son équilibre démographique et dans sa culture. Mais, à ce sujet aussi, il est vain de se leurrer. Il ne faut pas tromper nos concitoyens : nous n’avons pas fini de voir arriver des migrants. Les bouleversements de nos sociétés seront grands, nous pouvons choisir de les rendre positifs. Nous voulons rendre hommage à celles et ceux qui œuvrent, sans idéologie, seuls ou dans des associations catholiques ou chrétiennes ou non, pour tempérer les duretés de l’exil et compenser au moins un peu les aspérités de notre système d’accueil. Le gouvernement a annoncé qu’il allait réduire le montant des taxes prélevées sur les personnes migrantes au moment de leur donner des papiers. C’était une demande de nos associations. Nous saluons volontiers cette décision. En revanche, on peut s’étonner de la fixation de quotas qui donnent l’impression que notre pays va aller prélever dans les autres les forces vives dont il a besoin. Sans doute, ces quotas permettront-ils de régulariser quelques-unes des personnes migrantes déjà arrivées chez nous. En votre nom, je me permets d’espérer une politique plus claire et plus réaliste. Puisque l’afflux des Géorgiens pour se faire soigner et celui des Albanais fuyant la vengeance privée dans leur pays saturent nos dispositifs, souhaitons que, lorsque l’Union européenne aura fini d’user son énergie à gérer le Brexit, elle pourra chercher comment aider la Géorgie à se doter d’un système hospitalier digne de ce nom et l’Albanie d’une justice crédible. Mais alors, nous citoyens européens, sommes-nous prêts à ce que l’Union européenne consacre des forces et des moyens à de tels objectifs et ces deux pays, la Géorgie et l’Albanie, peuvent-ils avoir des autorités publiques crédibles, capables de profiter de l’aide que l’Union européenne pourrait leur apporter ?

Demain, nous participerons aux cérémonies du souvenir de la fin de la première guerre mondiale. Beaucoup parmi nous célébreront des messes à l’intention des victimes des guerres et pour demander la paix. Notre pays rendra hommage aussi à ses soldats morts ces dernières années, dans des combats hors du sol national. Nous les prenons dans notre prière et nous confions aussi leurs familles à Marie, Notre-Dame de Lourdes. Nous pensons à tous les pays déstabilisés en ce moment. Nous avons été impressionnés par le récit des manifestations pacifiques et dignes qui rythment la vie de l’Algérie depuis le 22 février dernier ; nous avons suivi avec attention la mobilisation des citoyens au Liban ; nous n’oublions pas l’Ukraine et la guerre qui se poursuit, peut-être en changeant d’intensité, dans l’Est du pays. La culture de la paix est toujours à construire.

 

La lumière de l’Avent

Déjà, dans nos villes et peut-être nos villages brilleront les décorations de Noël : tant est grand le besoin de vendre et d’acheter. En l’enfant de Bethléem, Dieu renouvelle son alliance avec l’humanité entière. Celui-là, cet Enfant-là, ce Jésus, il vaut la peine de tout quitter pour le suivre. Nous rendons grâce à Dieu pour celles et ceux qui demanderont à devenir chrétiens. Nous rendons grâce à Dieu pour les vocations qu’il suscite et nous prions pour que des jeunes hommes répondent à son appel pour le service des mystères du salut, que des jeunes hommes et des jeunes femmes s’engagent par la consécration de leur vie au Seigneur qui vient jusqu’à nous. Le temps de l’Avent nous promet que la longue histoire de l’humanité débouche dans la communion avec Dieu. Il vient faire toutes choses nouvelles. « Le Royaume de Dieu est tout proche ». C’est la bonne nouvelle que nous avons à porter, avec foi et avec espérance. Elle mérite l’engagement de notre vie entière. C’est notre joie.

                                                                                                                              Je vous remercie.

Mgr Éric de Moulins-Beaufort,
Archevêque de Reims
Président de la Conférence des évêques de France

ABUS SEXUELS, CHRISTIANISME, COMMISSION SAUVE, EGLISE CATHOLIQUE, EGLISE ET PEDOPHOLIE, JEAN-MARC SAUVE (1949-....), PEDOCRIMINALITE, PEDOPHILIE

Entretien avec Jean-Marc Sauvé

Entretien avec Jean-Marc Sauvé –

Connaître et réparer les abus sexuels dans l’Eglise

Pedocriminalite-dans-l-Eglise-ce-qu-il-faut-retenir-du-rapport-de-la-Commission-Sauve

Remis le 5 octobre 2021, le rapport de la Commission indépendante sur les abus sexuels dans l’Église catholique (Ciase) – élaboré à partir d’enquêtes, d’auditions d’experts et surtout de victimes – fait l’inventaire des cas de violences sexuelles subies par des mineurs de la part de clercs et de religieux, survenus dans les soixante-dix dernières années. Il propose de nombreuses recommandations sur l’accueil des victimes, la reconnaissance de la responsabilité de l’Église, la réparation des dommages causés, le recrutement et la formation des prêtres, l’évolution du droit de l’Église et une meilleure gouvernance de celle-ci.

Comment la commission a-t-elle été composée ?

Jean-Marc Sauvé : J’ai été désigné le 13 novembre 2018 et la commission s’est réunie pour la première fois le 8 février 2019. Entretemps, ma première tâche a consisté à la composer, sachant que, compte tenu de mon parcours personnel, je manquais de compétences indispensables pour mener à bien cette mission, que ce soit dans le champ de la psychiatrie ou de la psychologie clinique, dans celui de l’histoire du catholicisme en France et de sa sociologie, ou encore dans celui de la protection de l’enfance. Même dans le domaine juridique, je manquais de connaissances en droit de l’enfance et en droit canonique. J’avais besoin aussi de ressources dans les domaines des politiques de santé, de l’éthique, de la théologie, sans oublier le travail social où les thèmes de la maltraitance et de la bientraitance se sont imposés au cours des dernières décennies et spécialement ces dernières années. Je voulais veiller aussi à la diversité des opinions religieuses. C’est pourquoi la commission comprend des catholiques de tous bords, des protestants, des personnes de confession ou de culture juive et musulmane, des personnes agnostiques ou athées.

Il m’a donc fallu composer cette commission et le faire seul, en veillant à la confidentialité de mon travail. J’ai interrogé toutes sortes de personnes qui pouvaient me conseiller, mais je n’ai livré à quiconque le résultat de mes entretiens ou de mes examens de curriculum vitæ. Au terme, j’avais rassemblé une centaine de dossiers. J’ai rencontré une quarantaine de candidats potentiels pour, à la fin du processus, au début du mois de janvier, en retenir vingt et un. Je n’ai révélé aux membres la composition de la commission que la veille de la première rencontre. Parmi ces vingt et un membres, je n’en connaissais antérieurement que sept. Ce choix de personnes que je ne connaissais pas antérieurement est un aveu d’impuissance et une marque d’humilité : je ne pouvais prétendre mener seul à bien ma mission et je devais m’entourer des meilleurs experts.

Comment avez-vous travaillé ?

J.-M. S. : Nous avons tenu nos réunions plénières dans divers lieux jusqu’à ce que la crise sanitaire nous oblige à passer à la visioconférence. Ce fut d’abord un temps de découverte mutuelle. Nous avons passé les trois premiers mois à travailler sur la méthode et le programme de travail. Pour ce faire, nous avons constitué deux groupes de travail : l’un s’est focalisé sur la méthodologie et les recherches à entreprendre, l’autre sur les questions juridiques. Il nous fallait préciser la définition de l’« abus sexuel », mais aussi l’ampleur de notre recherche : les prêtres, les religieux et les religieuses, bien sûr. Fallait-il aussi prendre en compte les personnes en formation (séminaristes, scolastiques), les laïcs en mission ecclésiale, les membres des communautés nouvelles ? Finalement nous avons décidé d’écarter les laïcs en mission, mais de retenir les autres catégories. Il fallait aussi déterminer le champ spatial : entre 1950 et 2020, qui sont les bornes de notre enquête, le territoire français s’est rétréci. Quant au champ temporel, nous avons décidé de ne pas négliger des informations antérieures au début de notre période.

Une grande question était celle de la définition de l’abus sexuel, question à la fois juridique et sociale. Nous avons décidé de distinguer les agressions sexuelles qui sont des crimes ou des délits (viols, agressions, attouchements non sollicités) des « abus », catégorie plus large revêtant une dimension systémique et renvoyant à un contexte de domination ou d’emprise qui a favorisé les agressions et violences et en constitue souvent une étape. Le rapport ne cesse pas par conséquent de croiser les deux terminologies d’abus, d’une part, et de violences et d’agressions sexuelles, d’autre part.

Il fallait aussi définir le spectre des victimes : les mineurs (sachant que l’âge de la majorité a changé au cours de la période) mais aussi les personnes « vulnérables ». Cela nous a conduits à déterminer quatre segments : les mineurs au sens strict (moins de 18 ans), les jeunes majeurs (18-21 ans), les majeurs protégés au sens du droit civil (c’est-à-dire bénéficiant de mesures de protection), mais aussi, plus largement, toute personne majeure qui, dans le cadre d’une relation de hiérarchie, d’accompagnement spirituel ou d’emprise a été engagée dans des relations à caractère sexuel non librement consenties.

Quant à la commission méthodologique, elle a déterminé un certain nombre de priorités : l’appel à témoignages dont nous entendions tirer une étude de victimologie. Les personnes appelant le numéro mis en place par « France victimes » ont été invitées à répondre à un questionnaire substantiel (soixante questions). Ce questionnaire a lui-même été élaboré par la commission dans le cadre d’un dialogue nourri avec l’Inserm [Institut national de la santé et de la recherche médicale] et des personnes victimes et il s’est efforcé de conjuguer la pertinence scientifique et l’acceptabilité par les victimes, compte tenu de son caractère intrusif. Il a été expressément prévu que les personnes sollicitées pourraient ne pas répondre à certaines d’entre elles. L’appel à témoignages a commencé le 3 juin 2019 sous l’égide d’écoutants (surtout d’écoutantes) de « France victimes », une structure parfaitement qualifiée pour recevoir des appels de personnes maltraitées. Prévu pour durer un an, il a été prolongé jusqu’au 31 octobre 2020, soit dix-sept mois, en raison de la crise de la Covid-19 qui a provoqué une chute profonde et durable des appels de la mi-mars au début de juin 2020.

Nous avons aussi défini le programme des recherches à entreprendre, notamment dans les domaines sociohistoriques, à partir de l’étude des archives, et sociologique, partant de l’exploitation des données issues de l’appel à témoignages et d’une enquête en population générale permettant de confronter les violences dans la société en général et dans l’Église en particulier. Nous avons donc passé deux contrats de recherche avec l’Inserm (étude de victimologie et enquête sur la population générale) et l’École pratique des hautes études (EPHE) pour étudier la dimension sociohistorique des abus à partir d’investigations dans diverses archives : les archives centrales de l’Église de France, mais aussi les archives des diocèses et instituts religieux, les archives judiciaires, policières et de la gendarmerie. Un dernier contrat de recherche a été passé avec la fondation Maison des sciences de l’homme (FMSH) pour exploiter les archives de la presse ainsi que les milliers de verbatims, auditions et correspondances reçues par la Ciase. L’étude de la presse permet en effet d’élargir la connaissance des faits sociaux à partir de leur réception par l’opinion1. Au-delà d’affaires individuelles, nous avons pu ainsi suivre, avec l’équipe de l’EPHE, des itinéraires personnels, géographiques et ministériels, d’auteurs d’abus. Après un recensement lancé en mai 2019 dans tous les diocèses et les instituts religieux pour connaître les nombres d’affaires, d’agresseurs et de victimes, des recherches plus complètes ont été conduites sur place au Centre national des archives de l’Église de France ainsi que dans 31 diocèses et 15 instituts religieux représentant plus des deux tiers du clergé et des religieux. Il était à la fois matériellement impossible et inutile d’inventorier tous les diocèses (une centaine) et surtout l’ensemble des instituts (450 instituts masculins et féminins !). À ce propos, il faut relever que près de 7 % (6,8 %) des agressions sexuelles ont été commises par des femmes. Il ne pouvait donc être question de négliger la composante féminine. L’EPHE a croisé tous ces fonds archivistiques sans se limiter aux sources diocésaines et, moins encore, ecclésiales. L’enquête en population générale, dont nous avons reçu les premiers résultats en avril 2021, a été conduite sur un échantillon de 28 010 personnes. Elle aboutit au résultat suivant. 14,5 % des femmes et 6,4 % des hommes de plus de 18 ans ont été agressés sexuellement pendant leur minorité. Cela représente le nombre hallucinant de 5,5 millions de personnes victimes environ. Hors de l’Église catholique, les victimes sont des femmes à hauteur de 74 %. Les abus se produisent principalement dans le cadre des familles ou des amis des familles : 3,7 % des personnes de plus de 18 ans résidant en France ont été agressées sexuellement par un membre de leur famille, 2 % par un ami de la famille et 1,8 % par un ami ou un copain. Mais, dès que l’on sort du cercle familial et amical et de celui des inconnus, c’est l’Église catholique qui est la première instance concernée par les abus : 1,16 % des personnes ayant été en contact avec l’Église catholique ont été sexuellement agressées par des personnes en relation avec l’Église (y compris les laïcs des établissements d’enseignement catholique, des mouvements de jeunesse et des aumôneries) et 0,82 % par des clercs, religieux et religieuses. En valeur absolue, le nombre total des victimes estimé dans l’Église catholique représente 330 000 personnes (soit 6 % du total des victimes) ; celui des clercs, religieux et religieuses, s’élève à environ 216 000 personnes, soit un peu moins de 4 % du total des victimes. Les laïcs sont ainsi à l’origine de plus d’un tiers des abus dans l’Église catholique : contrairement aux idées reçues, les violences sexuelles ne sont donc pas uniquement le fait de personnes ayant contracté un engagement au célibat ou prononcé un vœu de chasteté. Contrairement à la situation prévalant dans le reste de la société, les hommes représentent la très grande majorité (78,5 %) des victimes des clercs et des religieux, et les femmes « seulement » 21,5 %.

Ces chiffres sont évidemment impressionnants et ils excèdent notablement tout ce qui pouvait être envisagé sur la base de l’appel à témoignages (moins de 3 000 victimes estimées) ou du dépouillement des archives (moins de 5 000 victimes). Leur froide réalité arithmétique renvoie à des configurations qui ont conduit à l’émergence des abus et elle masque des conséquences tragiques que l’étude de victimologie et les auditions menées par la commission ont révélées. Les milieux de socialisation qui se classent immédiatement après l’Église catholique en termes de prévalence des abus sont les colonies et camps de vacances (0,36 %), l’école publique (0,34 %, hors internats scolaires) et les clubs sportifs (0,28 %). Il est clair que l’Église catholique n’a pas été un milieu sûr. D’autant que, si les violences ont beaucoup baissé depuis les années 1950 en valeur absolue, leur baisse relative – au regard de l’effectif du clergé et des personnes fréquentant l’Église catholique – est beaucoup moins forte et surtout la courbe des abus a cessé de décroître au cours des trente dernières années.

Qu’avez-vous découvert en interrogeant les victimes ?

J.-M. S. : La commission a décidé de placer les victimes au centre de ses travaux. Car une conviction s’est précocement imposée : elles détiennent un savoir unique sur les violences sexuelles et elles seules pouvaient nous y faire accéder pour qu’il puisse être restitué. Il était par conséquent indispensable que nous les écoutions et leur parole a servi de fil directeur à nos travaux et même à l’écriture de notre rapport. Ces personnes étaient victimes : elles sont devenues témoins et acteurs d’une vérité qui se construisait. Notre appel à témoignages a permis de nouer 6 471 contacts et 1 628 appelants ont répondu au questionnaire. Il leur a aussi été proposé d’être entendus. Près de 250 auditions ont ainsi pu avoir lieu : 174 par des binômes de membres de la commission (si possible un psychologue et un non-psychologue, un homme et une femme) et 69 par des chercheurs de l’Inserm. En dépit de la crise sanitaire, la quasi-totalité des personnes souhaitant être entendues l’ont été. Tous les entretiens ont été dactylographiés et soumis aux personnes entendues pour corrections et compléments éventuels. Ces comptes rendus sont devenus, avec les correspondances reçues et l’étude de victimologie issue du questionnaire, un élément très important de nos acquis et de nos références.

L’accueil de la parole des victimes a été pour nous un moment de vérité intense : comment accueillir authentiquement, comme êtres humains et non comme experts, ces récits de souffrance sans se laisser emporter ou submerger par eux ? Plusieurs d’entre nous ont par conséquent demandé à bénéficier d’une supervision psychologique, car recevoir ces récits de vie de la part de personnes qui, dans certains cas, ont pu surmonter leur traumatisme, mais, dans d’autres cas, conservent de lourdes séquelles qui entravent leur existence, ne pouvait se faire dans l’indifférence. Ces auditions ont contribué à mobiliser tous les membres de la commission et à cimenter entre eux des liens forts nourris par une expérience commune. Pour beaucoup, ce fut une expérience fondatrice : les violences sexuelles sont sorties du domaine de l’abstraction pour devenir cette réalité douloureuse que nous pressentions sans l’avoir éprouvée. C’est au contact des victimes que la commission a vraiment pris la mesure de ce que ces violences sont une œuvre de mort, perpétrées de surcroît par des auteurs, en fait des pasteurs, dont la mission était au contraire d’apporter le salut et la vie. Intolérables par principe, elles le sont bien plus encore dans l’Église, au regard de la mission qui est la sienne et de la parole qu’elle porte. Nous avons aussi pris conscience des conséquences graves et même de l’empêchement d’être et de vivre qui ont résulté de ces agressions pour beaucoup de victimes. Il a souvent fallu des décennies pour que leur parole puisse s’exprimer et se libérer. Contrairement aux idées reçues, les abus commis ont été très graves : ce sont des viols dans près d’un tiers des cas et, quelle que soit leur place dans l’échelle des infractions, ils entraînent des conséquences significatives, graves, voire très lourdes, chez les trois quarts des victimes, des décennies après les faits2. Les conséquences les plus préoccupantes affectent la vie affective, sexuelle et familiale des personnes concernées. Notre travail avec les victimes ne s’est pas arrêté à cette écoute aussi attentive et bienveillante que possible et tellement instructive.

Au total, c’est bien grâce aux victimes que notre rapport a été conçu et écrit. C’est aussi pour elles, et pas seulement pour nos mandants (la Conférence des évêques de France [CEF] et la Conférence des religieux et religieuses de France [Corref]), qu’il l’a été. C’est sur cet échange singulier et invisible qu’il s’est construit, sans que tout cela n’ait été aussi clairement pensé à l’avance.

Quels ont été les moments décisifs dans le fonctionnement de la commission ?

J.-M. S. : Au commencement, la commission a défini un programme de recherche et d’écoute robuste et ample. Mais, en cours de route, elle a eu d’autres intuitions qui lui ont permis de compléter ou de renouveler sa démarche. À l’été 2019, deux choses ont émergé. La première est le constat que l’on ne pouvait rester enfermé à Paris. Il fallait se déplacer, aller à la rencontre du public, de toutes les personnes qui s’intéressent aux violences sexuelles, des professionnels, qu’ils soient du secteur médical ou de la protection de l’enfance. Nous pensions aussi au public catholique. En outre, il nous fallait faire connaître l’appel à témoignages et mener des auditions sur place : elles ne pouvaient toutes se dérouler à Paris. De fait, la moitié d’entre elles ont été effectuées dans les régions et nous avons dû retourner dans certaines capitales régionales du fait de l’abondance des demandes.

Une autre intuition est apparue très vite. Nous ne pouvions pas fonctionner seulement en réunions plénières. Il fallait démultiplier notre effort et, par conséquent, créer des groupes de travail qui ont été pilotés dans chaque cas par deux collègues. Nous avons mis en place quatre groupes. Le premier s’est intéressé aux questions de théologie, d’ecclésiologie et de gouvernance de l’Église, notamment pour réfléchir à tout ce qui remontait des auditions à propos des dénaturations et des dévoiements de la Bible, des enseignements de l’Église, des sacrements (y compris du sacrement de la réconciliation), de la figure du prêtre, d’une image héroïque du célibat, tout ce qui a pu constituer pour des personnes clivées un facteur de domination et d’emprise. Ce groupe a aussi travaillé sur les questions de sexualité et de morale sexuelle catholique. L’ensemble de la morale sexuelle catholique est placé sous l’égide du sixième commandement (« Tu ne commettras pas d’adultère »). Elle se caractérise à la fois par le haut niveau de gravité des actes interdits, la prise en compte exclusive de la matérialité des actes et leur très fort nivellement : de la masturbation au viol en passant par des relations sexuelles hors mariage ou homosexuelles, en dépit de qualifications légèrement différentes, il n’y a que « matière grave » relevant de la catégorie du « péché mortel ». En outre, cette théologie morale fait complètement l’impasse sur l’atteinte à l’intégrité physique ou psychique et à la dignité de la personne. Ce faisant, elle ignore que les agressions sexuelles sont aussi une œuvre de mort portant clairement atteinte au cinquième commandement (« Tu ne tueras pas »). Ce groupe a également travaillé sur ce qui, dans la gouvernance de l’Église, pouvait, certes indirectement, faire obstacle à une prévention et un traitement efficaces des abus sexuels. L’analyse de ce qui s’est passé dans l’Église depuis 1950 conduit en effet à faire émerger beaucoup d’alertes et de questions qui doivent recevoir des réponses adéquates.

Un deuxième groupe a travaillé les questions juridiques. Il s’agissait de comprendre comment fonctionne le droit de l’Église – il fonctionne mal dans le champ répressif – et quelle articulation peut et doit se faire avec le droit étatique. Là encore, le groupe a émis des préconisations.

Le troisième groupe, dit « groupe victimes », s’est consacré aux questions de reconnaissance, de responsabilité et de réparation. Une autre intuition a surgi en cours de route. L’un de ses deux copilotes disposait d’une expérience approfondie des questions de bientraitance et de maltraitance et des démarches de coconstruction dans le champ social. Avec mon accord, ce groupe a choisi de travailler, avec une douzaine de personnes victimes siégeant à titre personnel ou comme représentants d’associations, à l’élaboration de propositions sur l’ensemble des questions relatives aux victimes, et notamment celles de responsabilité et de réparation. C’était un pari audacieux en raison des risques d’instrumentalisation, voire de condescendance à l’égard des victimes. Mais ce chantier a été mené de façon exemplaire dans le respect des positions des uns et des autres. Le groupe de travail de la commission et son « vis-à-vis » que nous avons nommé « le groupe miroir », composé de personnes victimes, ont travaillé dans un climat de confiance n’excluant pas les divergences, par exemple sur l’imprescriptibilité ou non des infractions sexuelles. L’important était de débattre de tout, y compris de la manière dont la parole des victimes prendrait place dans notre rapport, à partir d’une attitude d’écoute, de bienveillance et de respect mutuel. Les échos qui me sont revenus de ces travaux ont été très positifs.

Le dernier groupe de travail s’est consacré à l’évaluation des mesures prises par l’Église catholique depuis le début du siècle, depuis 2016 surtout, lorsque l’affaire Preynat a éclaté dans le domaine public. Ce groupe a étendu ses investigations à la manière dont différentes institutions (l’Éducation nationale, les autres cultes) traitaient la question des agressions sexuelles. Il a aussi élaboré un questionnaire en direction des cellules d’écoute des diocèses. Deux séminaires d’une demi-journée ont été organisés avec des membres de ces cellules pour prendre la mesure du travail accompli et réfléchir ensemble à des pistes d’amélioration dans la perspective de la création d’un numéro national d’appel au niveau de l’Église catholique.

À ce travail, il faut ajouter les soixante-treize auditions organisées en plénière avec des responsables de l’Église – évêques et supérieurs majeurs –, des historiens, des psychiatres et psychologues, des sociologues, des théologiens… Les groupes de travail ont mené leurs propres auditions, au nombre de quarante-huit, qui ont conduit à entendre soixante-sept personnes et qui étaient ouvertes à tous les membres de la commission : elles ont été d’autant plus suivies que beaucoup se sont déroulées en visioconférence, à cause de la crise sanitaire.

Cette crise aurait pu nous désorganiser, mais elle nous a permis, en particulier pour ceux et celles qui avaient une vie professionnelle prenante, de continuer à prendre part aux travaux de la commission à moindre coût, notamment sans déplacements.

Dans le travail de la commission, un événement important a été le choc qu’a représenté en avril 2021 le retour de l’enquête en population générale menée par l’Inserm auprès d’un échantillon représentatif de 28 010 personnes, dont les principaux résultats ont été présentés plus haut. Le nombre de 216 000 victimes de clercs, religieux et religieuses et celui de 330 000 victimes de personnes en lien avec l’Église catholique (clercs, religieux, religieuses et laïcs) disent clairement que la thèse de l’« accident » ou de l’égarement de brebis galeuses, ou de personnalités dissociées, ne peut rendre compte de la réalité. Cette enquête a profondément modifié le regard de la commission sur son objet d’étude.

La dernière étape de notre travail a été l’audition de prêtres « de base ». Nous avons constaté que les supérieurs majeurs et les évêques avaient, dans leur majorité, pris conscience de la gravité de ce qui s’était passé, mais que les prêtres avaient souvent été tenus à l’écart de la réflexion de l’Église, alors même qu’ils supportent une grande part du poids de l’opprobre lié aux abus sexuels. Le clergé se sent en effet soupçonné alors que, dans son immense majorité, il n’a commis aucune faute. Il a souvent le sentiment de n’être pas écouté. Cette distance des prêtres face aux initiatives de l’Église a été perceptible, par exemple lors de notre appel à témoignages : les flyers de la Ciase n’ont pas été très visibles dans les églises. De même, la lettre des évêques aux catholiques de France (mars 2021) n’a pas non plus été beaucoup diffusée dans les paroisses. Conscients de cette situation, nous avons décidé de mener une enquête auprès d’un groupe de prêtres de toutes générations et régions pour connaître leurs perceptions, leurs diagnostics et leurs propositions face à la crise des abus. Cette enquête exprime le souci de la commission de connaître et de comprendre les réflexions des prêtres et, en même temps, sa considération pour ce qu’ils vivent. Il est essentiel de ne pas prêter le flanc à la mise en accusation du clergé, mais au contraire de recueillir les fruits de ses réflexions et de son expérience.

Avez-vous profité de l’expérience d’autres pays ?

J.-M. S. : Dès le début, c’est-à-dire dès la première phase des travaux, de février à mai 2019, nous avons profité de l’expérience d’autres pays. Avant de fixer le programme de travail de la commission, nous avons regardé comment les commissions étrangères avaient procédé. Nous avons aussi auditionné Wim Deetman3, président de la commission néerlandaise qui avait fonctionné en 2010-2011. J’ai été impressionné de constater qu’il acceptait de venir à Paris et de se prêter avec beaucoup de bienveillance à nos questionnements. Nous avons compris que, pour lui, cette expérience avait été importante, peut-être même fondatrice. Une des membres de notre groupe, Astrid Kaptijn, qui est néerlandaise, a permis d’avoir avec le président Deetman une conversation approfondie, dépourvue du plus petit malentendu ou contresens. Par la suite, les équipes de recherche ont aussi travaillé en profondeur sur l’ensemble des rapports étrangers. Nous devions rencontrer des membres de la commission australienne, mais la crise sanitaire nous en a empêchés.

Votre travail pourrait-il bénéficier à d’autres institutions ?

J.-M. S. : Ma réponse est double. Nous avons bénéficié de tous les éclairages des commissions qui ont travaillé avant nous. D’ailleurs, lorsque j’ai composé la commission, j’ai consulté les études étrangères et j’ai pris conscience de l’ampleur des travaux menés par nos prédécesseurs. Cette découverte m’a convaincu de m’entourer des meilleurs experts pour produire un travail qui soit au niveau de ce qui avait été fait avant nous. Le travail que nous avons fait pourra servir à d’autres, de même que notre travail a bénéficié des travaux antérieurs.

Comment avez-vous été accueillis dans les diocèses et les instituts religieux ? Quelles difficultés avez-vous rencontrées ?

J.-M. S. : Dans l’accès aux documents, nous avons été confrontés à des difficultés de principe liées, d’une part, au droit de l’Église et, en particulier, au « secret pontifical4 » et, d’autre part, à la législation civile dans sa dernière expression, le Règlement général pour la protection des données (RGPD). Il a été difficile de surmonter le premier obstacle. Avec Mgr Éric de Moulins-Beaufort, président de la CEF, et sœur Véronique Margron, présidente de la Corref, j’ai rencontré le cardinal Pietro Parolin, secrétaire d’État du Saint-Siège, en octobre 2019. Peu après, le 6 décembre 2019, le pape a édicté un rescrit pour lever le secret pontifical sur ces archives en relation avec la justice. Même si la Ciase n’est pas au sens strict une institution juridictionnelle, ce texte a permis de lever les obstacles de principe et d’accéder beaucoup plus facilement aux archives. Ensuite, une convention a été passée avec la CEF pour mettre concrètement en œuvre cet accès. Puis il a fallu répondre aux préoccupations d’un certain nombre d’évêques et de supérieurs majeurs, inquiets de donner accès à des documents très sensibles concernant des personnes encore vivantes : ces interrogations étaient légitimes, mais elles ont pu être surmontées. Je peux comprendre que les détenteurs d’archives n’aient guère eu envie d’être poursuivis devant le tribunal correctionnel pour violation des règles sur la protection des données. Moi non plus, d’ailleurs : c’est ce que je leur ai expliqué pour les rassurer. Finalement, un seul évêque et une seule société de prêtres ont refusé l’accès à leurs archives. Les chercheurs de l’EPHE ont bénéficié d’un accès direct sans restriction, ni médiation. Il est vrai que, dans certains cas, les archives avaient été purgées en relation avec des affaires qui s’étaient produites dans le diocèse. En revanche, des documents qui auraient dû être détruits, en fonction des règles habituelles de purge des archives, s’y trouvaient encore…

Il faut souligner qu’aux États-Unis et en Allemagne, les commissions d’enquête n’ont pas pu accéder directement aux archives. Pour des raisons tenant à la protection des données personnelles, cet accès a été médiatisé pour permettre l’anonymisation effective des documents et faire ainsi obstacle à toute reconnaissance des personnes. La mise en place d’un sas entre les chercheurs et les gestionnaires des archives est évidemment un facteur de perte d’information directe et indirecte. Il devient aussi très difficile de corréler entre elles différentes sources d’information. En ce qui concerne notre commission, beaucoup d’informations pertinentes ont été trouvées dans les archives. Elles ont permis à l’EPHE de faire une analyse sociohistorique passionnante sur les abus, leur cycle historique et la manière dont ils ont été traités selon les périodes. Par ailleurs, les études historiques et sociologiques que nous avons menées se sont complétées sans se contredire. Plus de la moitié des abus ont été commis pendant la première période (1950-1970). Les deux autres périodes (1970-1990 et 1990-2020) sont à parité, sachant que la dernière s’étend sur trente ans. Pour évaluer la prévalence des abus selon les périodes, il faut bien sûr prendre en compte la baisse très forte des effectifs du clergé ainsi que la réduction du nombre des personnes qui fréquentent l’Église catholique. En tenant compte de ces paramètres, les abus ont baissé en valeur relative de la première à la deuxième période, mais ils ont cessé de décroître depuis le début des années 1990.

La France est-elle en retard par rapport à d’autres pays ?

J.-M. S. : Les investigations ont commencé dans les pays anglo-saxons (l’affaire « Spotlight » dans le diocèse de Boston a été un déclencheur5) et en Europe du Nord (Pays-Bas, Belgique, Allemagne). Ensuite est venu le tour de la France. Il reste de vastes espaces à explorer : l’Europe du Sud et l’Europe de l’Est, sans oublier bien sûr l’Afrique et l’Asie. En Amérique latine, les premières enquêtes ont été lancées, en commençant par le Chili. La France n’est donc pas si en retard que cela.

Peut-on parler d’un système d’abus ?

J.-M. S. : La Ciase se prononce clairement sur le caractère systémique des abus. Il y a certes très peu d’institutions – mais il y en a – dans lesquelles un système d’abus a été instauré avec des réseaux de complicité. Elles ont alors fonctionné comme des entreprises criminelles. En revanche, le problème qu’ont mis en évidence les études historiques et sociologiques est que l’Église catholique n’a pas su repérer, ni entendre, des signaux faibles. Elle les a au mieux interprétés comme une somme de défaillances personnelles. Elle n’a pas su non plus écouter les victimes et n’a pas su traiter de manière adéquate les agressions portées à sa connaissance. Longtemps, elle n’a pas non plus mis en place une politique de prévention vigoureuse. À sa décharge, l’Église a des circonstances atténuantes, car ses responsables n’ont été informés des violences sexuelles que dans moins de 5 % des cas. Les enfants n’ont pas parlé ou ont parlé tardivement. Quand ils ont parlé, c’était à leurs parents et beaucoup plus rarement à des tiers. Et il est rare que les parents aient parlé de ces affaires à l’Église. De fait, l’Église n’a pas été bien informée, mais les informations dont elle a disposé n’ont pas été correctement traitées. Elle a géré en interne la situation des agresseurs, pour protéger l’institution. Dans les années 1950, des institutions ont ainsi été créées pour prendre en charge des prêtres alcooliques, dépressifs, homosexuels et « pédérastes » (les deux dernières notions n’étant pas distinguées dans les statistiques de l’époque), comme on disait alors. Il s’agissait de les maintenir dans le sacerdoce ou la vie religieuse et d’éviter le scandale. Un traitement médical et un accompagnement spirituel étaient assurés dans des établissements de soin qui ont fermé au début des années 1970, dans le contexte de la crise sacerdotale et des départs massifs de prêtres. L’Église s’est par ailleurs très longtemps désintéressée des victimes. Quand leur parole n’était pas mise en doute, l’Église leur faisait jurer sur l’Évangile de garder le silence sur ce qui leur était arrivé.

D’autres institutions n’ont pas été beaucoup plus lucides. L’Éducation nationale n’a commencé à prendre des mesures qu’en 1998, en décidant de signaler à la justice les cas de violences sexuelles sur mineurs et d’en tirer les conséquences disciplinaires. Ce qui fut fait. La CEF a pris la même décision en novembre 2000. Elle n’était donc pas en retard. Mais la démarche adoptée a été mise en œuvre avec retard et de manière partielle en raison du stock des « cas anciens ». C’est ce que montre la situation de Bernard Preynat : des faits avaient été portés à la connaissance du cardinal Albert Decourtray par les parents de François Devaux [le fondateur de l’association « La parole libérée »]. Mais, bien que le prêtre fût toujours vivant, aucun archevêque de Lyon n’a transmis son dossier à la justice. Le caractère systémique des abus sexuels vient notamment de ces dysfonctionnements institutionnels.

Faites-vous des recommandations ?

J.-M. S. : Dans notre rapport, nous formulons quarante-cinq recommandations, exposées au fil du texte et spécialement dans la troisième partie du rapport, intitulée « Dissiper les ténèbres ». Notre rapport a été adopté par la commission au consensus : il n’y a eu ni démission, ni dissidence, ni opinion séparée. Nous avons eu des débats intenses, mais ils se sont toujours conclus par des positions communes. Nos recommandations visent à ce que ne se reproduisent plus les drames que notre rapport relate. Elles vont de points fondamentaux, comme la théologie du sacerdoce ou la morale sexuelle de l’Église catholique, jusqu’à l’accueil et l’écoute des victimes dans le cadre des cellules d’écoute diocésaines qu’il est proposé de mettre en réseau. Dans la deuxième partie du rapport, nous avons relevé que certains aspects de la doctrine et des enseignements de l’Église pouvaient donner prise à des dévoiements et des perversions susceptibles de favoriser ou de justifier la survenue des violences sexuelles, comme l’excessive sacralisation de la personne du prêtre, la survalorisation du célibat et des charismes, le dévoiement de l’obéissance lorsqu’elle confine à l’oblitération de la conscience, le détournement des Écritures. Dans sa Lettre au peuple de Dieu de 2018, le pape lui-même relève certains de ces points. Nous soulignons en particulier que la focalisation sur l’atteinte à la chasteté (selon le sixième commandement) entraînait une attention insuffisante aux atteintes portées aux personnes. Des manquements au sixième commandement peuvent constituer une œuvre de mort et porter ainsi atteinte au cinquième commandement qui enjoint de ne pas tuer. Nous examinons aussi la question de la sélection et de la formation des prêtres et des religieux. Nous avons étudié la Ratio fundamentalis, le document romain sur la formation des prêtres publié le 8 décembre 2016 par la Congrégation pour le clergé, et nous faisons des recommandations sur sa traduction nationale qui est en cours d’élaboration. Nous n’hésitons pas à aborder des points pratiques et concrets.

Nous n’entendons évidemment pas porter atteinte aux principes fondamentaux de la doctrine et de la morale catholiques. Ce n’est pas notre rôle. Mais, au cours de nos travaux, nous avons acquis la conviction que la création de la commission, en tant qu’instance indépendante et extérieure à l’Église, dans une période particulière de l’histoire de cette dernière, lui conférait « la responsabilité de creuser jusqu’aux racines du mal aussi profondément que l’Église est en train de le faire elle-même », ce que manifestent un certain nombre de publications comme la Lettre au peuple de Dieu, déjà mentionnée, ou les travaux spécifiques de la commission doctrinale de la CEF qui nous ont été communiqués. L’enjeu de notre rapport n’est pas de « tourner la page ». Nous avons d’abord entendu crier justice. Avant de proclamer « plus jamais ça », encore faut-il reconnaître le « ça » et le qualifier, désigner les responsables et, dans toute la mesure du possible, en réparer les conséquences. La commission avait pour mission d’analyser tout ce qui pouvait constituer un terreau favorable à la survenue des abus. Elle insiste aussi sur l’importance d’une démarche de vérité et de réparation. Celle-ci doit commencer par une reconnaissance de responsabilité, jusqu’ici évitée, à l’exception de la récente démarche entamée par la Corref ou de celle, individuelle, de l’évêque de Luçon6. Le rôle social et spirituel de l’Église fait peser sur elle une responsabilité particulière au sein de la société française dont elle est partie prenante. Au-delà de la responsabilité juridique, il faut que l’Église catholique se reconnaisse responsable de ce qui s’est passé en son sein. Cette responsabilité implique des réparations. La commission propose par conséquent un dispositif d’indemnisation des victimes, qui tienne compte de l’ensemble des préjudices subis, afin d’aider les victimes à se reconstruire. Il ne doit pas s’agir pour l’Église de distribuer des secours, mais de s’acquitter d’une dette.

Nos recommandations abordent aussi la gouvernance de l’Église. Nous préconisons une remise à niveau du droit canonique en matière pénale. Cela passe par une claire définition des infractions et l’établissement d’une échelle des peines. Cela passe aussi par une refonte de la procédure pénale pour la rendre respectueuse des principes du procès équitable et faire une juste place aux victimes dans la procédure canonique : les victimes sont en effet les grandes absentes de cette procédure. Sur un plan plus fondamental, nous préconisons davantage de synodalité et de délibération collective ainsi que des démarches d’évaluation et de contrôle interne. Depuis plusieurs décennies, les institutions civiles ont fait radicalement évoluer leur gestion interne en développant les procédures de prévention et de gestion des risques. L’Église n’a pas progressé au même rythme et doit combler son retard. Il faut aussi renforcer la présence des laïcs en général, et des femmes en particulier, dans les sphères décisionnelles, ce qui, d’ailleurs, a été reconnu par les responsables entendus en plénière par la Ciase. De telles orientations sont nécessaires au regard à la fois des problèmes à traiter, mais aussi du principe d’égale dignité des personnes.

REVUE ÉTUDES (Jésuites)

ABUS SEXUELS, CONFERENCE DES EVEQUES DE FRANCE, EGLISE CATHOLIQUE, PEDOCRIMINALITE, PEDOPHILIE, TEMPS MEMORIEL A LOURDES

Conférence des Evêques de France : Temps mémoriel à Lourdes

Temps mémoriel à Lourdes

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Discours de Mgr Éric de Moulins-Beaufort, Président de la Conférence des évêques de France, lors du dévoilement d’une photo dans le Sanctuaire de Lourdes le 6 novembre 2021.

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Petit enfant qui pleure,

Petit garçon qui t’en étais allé servir la Messe, plein de fierté, petite fille qui allais te confesser le cœur plein d’espérance du pardon, jeune garçon, jeune fille, allant tout enthousiaste à ll’aumonerie ou au camp scout. Qui donc a osé souiller votre corps de ses grosses mains ? Qui a susurré à votre oreille des mots que vous ignoriez ? Qui vous a imposé cette odeur qui vous imprègne ? Qui a fait de vous sa chose, tout en prétendant être votre meilleur ami ? Qui vous a entraîné dans son secret honteux ?

Petit enfant qui, à jamais pétrifié, pleure sous les voûtes d’une cathédrale, petit enfant des centaines de milliers de fois multiplié !

Quelqu’un t’a photographié. Il permet à beaucoup de te voir, de te regarder. Quelqu’un s’est reconnu en toi, a vu en toi l’image de sa destinée brisée, ravagée. Quelqu’un, en te découvrant un jour, a trouvé en toi un frère ou une sœur grâce à qui il allait pouvoir exprimer ce qu’il portait en secret, ce que tant et tant ont porté et portent sans trouver de mots pour le dire, sans trouver, et moins encore, de cœur pour les écouter.

Petit enfant qui pleure sur un pilier d’église, là où tu devrais chanter, louer, te sentir en paix dans la maison de Dieu,

Nous te regardons. Désormais, nous passerons devant toi en te voyant, en t’écoutant. Ô enfant bafoué, enfant humilié, enfant profané qui survit au fond de tant d’adultes ou adolescent suicidé, nous voulons apprendre à te regarder et à entendre le cri muet de ta souffrance.

Petits garçons, petites filles qui pleurez cachés dans les adultes que tous voient, adolescents murés en un silence qui vous a été imposé, nous vous devons cela. Nous vous le devons sous le regard de l’humanité, sous le regard de notre conscience, sous le regard du Christ notre Seigneur, que vous vouliez chanter de toute votre âme, de tout votre être, et devant qui à jamais vous pleurez.

Il est trop tard pour que nous puissions essuyer vos larmes. Il ne l’est pas de nous souvenir de vous. Votre image placée sous nos yeux, nous voudrions qu’elle imprègne nos âmes. Désormais, je ne peux entrer dans une église, pour y célébrer le mystère de la vie et de l’amour plus forts que la mort, sans porter le stigmate de votre visage qui pleure, si pauvre, si touchant, si seul, si désemparé, et si digne surtout. Tout le bien du monde ne rachète pas les pleurs d’un enfant.

Petit enfant qui pleure, petite fille, petit garçon, adolescente, adolescent, moi, Éric, évêque de l’Église catholique, avec mes frères évêques et les prêtres et les fidèles qui le veulent bien, j’implore de Dieu en ce jour qu’il m’apprenne à vous être fraternel. « Ce que vous avez fait à l’un de ces petits qui sont mes frères, c’est à moi que vous l’avez fait. »

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Temps pénitentiel 

Parvis de la basilique du rosaire du sanctuaire de Lourdes

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Mon Dieu, des hommes, des femmes, ont commis non seulement l’injustifiable mais surtout l’intolérable. Ton Église a été, est, le lieu de crimes contre l’humanité du sujet. Te supplier, toi mon Dieu, paraît alors presque trop petit, trop peu. Supplier alors aussi chacune des personnes dont la vie a été, est plongée dans les abîmes des enfers, car vous êtes, elles sont, ton visage, mon Dieu, toi le Dieu humilié, méprisé, crucifié.

Être pris en pitié, implorer tes entrailles mon Dieu, promettant de faire œuvre de justice. Supplier que nous soyons pris en pitié en demeurant au pied de la Croix. Nous ne pouvons descendre dans les enfers où chaque vie d’enfant, d’adulte rendu vulnérable, a été précipitée. Mais demander la force autant que la grâce de nous tenir à la porte, au bord du tombeau et là te supplier toi Dieu très bas, qui seul peut descendre dans ces ténèbres et en fracasser la porte.

 

Toi qui seul peux nous délivrer, nous aussi, du mal que nous avons commis contre la vie, l’intégrité, la dignité, la confiance, la foi de chaque existence, meurtrie, une par une, l’une après l’autre, visage défiguré après visage défiguré.

 

Nous en arracher, de ce mal commis, et fortifier notre pauvre courage pour un jour peut-être entendre cette parole de grâce, que Joseph, après avoir enterré son père Jacob offrit à ses frères qui l’avaient pourtant vendu comme esclave, réduit comme un objet : « Vous aviez voulu me faire du mal, Dieu a voulu le changer en bien, afin d’accomplir ce qui se réalise aujourd’hui : préserver la vie d’un peuple nombreux. » (Gn 50, 20)

 

Sr Véronique Margron

Présidente de la CORREF

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