Jésus aura-t-il froid à Noël

 

 

Pourtant tout semble prêt

Les rues scintillent de mille lumières dans la nuit

Les magasins sont remplis de tant et tant de cadeaux

Les gens se hâtent dans les rues

Les bras chargés de cadeaux et de victuailles

Mais ne manquerait-il pas quelque chose

Derrière ces masques de joie factice ?

 

Jésus aura-t-il froid à Noël ?

 

Aujourd’hui comme hier

Comme il y a deux mille ans

Les pauvres sont toujours là à mendier

Les exilés fuient toujours les mêmes maux

Les guerres se portent toujours bien

Il fait toujours aussi froid

Dans les cœurs sans espérance

Jésus aura-t-il froid à Noël ?

 

Il faut bien se l’avouer

Avec le temps

Nous avons perdu le désir

De L’attendre

Nos cœurs ne brûlent plus de vouloir attendre

L’Espérance a fui de nos existences

Où règnent nos solitudes glaciales

 

Jésus aura-t-il froid à Noël ?

 

Alors Seigneur donne à nos cœurs

Le désir de Te désirer, de Te chercher

Le désir de Te trouver, de T’aimer

Donne à notre esprit la foi, l’espérance, la charité

Donne à nos mains la largesse de l’aumône

Toi qui se fais enfant pour rejoindre notre humanité

Accorde-nous ton esprit d’humilité

 

Alors Jésus n’aura pas froid à Noël

© Claude Tricoire

15 décembre 2022

D’Isaïe à Jean-Baptiste : l’Avent aux côtés de sept prophètes

 

Fulgurantes et inspirées, les paroles de nos pères dans la foi ne sont pas caduques. Elles s’adressent encore à nous aujourd’hui, soutenant notre marche vers le Messie qui vient.

La Nativité avec les prophètes Isaïe et Ézéchiel, vers 1308-1311, par Duccio di Buoninsegna, Galerie nationale d’art, Washington, États-Unis

 

 

Attente unique dans l’Histoire sainte. Celle du Sauveur, qu’espère Israël siècle après siècle. Appelés par Dieu pour parler en son nom, les prophètes ont su garder vivace cette espérance messianique. « Le peuple d’Israël expérimente l’œuvre et la fidélité de Dieu et, en même temps, il voit que ses promesses ne sont pas toutes pleinement réalisées », commente Mgr Rafic Nahra, évêque auxiliaire du patriarcat latin de Jérusalem. Dans le Deuxième Livre de Samuel, Nathan prophétise à David qu’il lui suscitera un successeur et rendra « stable pour toujours son trône ». Prophétie « davidique » fondatrice : le peuple attend désormais un nouveau David. C’est de cette lignée que descendra Jésus, « Rameau issu de la souche de Jessé, Père de David » (Is 11, 1). Par les prophètes, l’Esprit Saint a parlé, confesse le Credo. Leurs paroles résonnent dans les lectures de l’Avent : nous attendons toujours la venue du Christ dans la gloire. 
« Les prophéties, et toute l’histoire du peuple de Dieu, nous aident à mieux connaître le visage du Christ, ajoute Mgr Rafic Nahra. Et c’est la lumière du Christ qui éclaire les Écritures. » Voici sept porte-parole à qui emboîter le pas.

 

 

1. Isaïe, l’évangéliste de l’Ancien Testament : Il prophétise l’Emmanuel

« Voici que la Vierge est enceinte, elle enfantera un Fils, et elle Lui donnera le nom d’Emmanuel. De crème et de miel Il se nourrira, jusqu’à ce qu’Il sache rejeter le mal et choisir le bien » (Is 7, 14-15). Huit siècles avant la naissance du Christ, saisissantes sont ces paroles d’Isaïe. Elles esquissent les silhouettes de la Nativité. Elles sont aussi reprises par l’ange du Seigneur lorsqu’il apparaît en songe à Joseph. « Elles annoncent de loin la personne messianique du Christ, résume le Père Jean-Rodolphe Kars, chapelain à Paray-le-Monial. Mais ce n’est qu’à la lumière du Christ et de la tradition de l’Église qu’on a pu interpréter ces versets comme une prophétie annonçant Marie et Jésus. » Les soixante-six chapitres du long Livre d’Isaïe – le plus cité dans le Nouveau Testament – sont à lire dans leur contexte historique. « Les prophètes ont parlé pour leur société et leur temps, ils n’ont pas uniquement annoncé le Christ qui vient », souligne Patrick Pouchelle, bibliste et docteur en théologie. « La parole de Dieu est valable pour le présent, le passé et l’avenir. Les prophéties ne sont pas des annonces terminées. Dieu vient pour nous aujourd’hui ! » Ainsi résonne le chapitre 9 d’Isaïe, éminemment messianique, lu dans la nuit de Noël. « Le peuple qui marchait dans les ténèbres a vu se lever une grande lumière ; et sur les habitants du pays de l’ombre, une lumière a resplendi. » Isaïe chante la venue du temps où Dieu sauve et accomplit ses promesses de paix et de justice. Espérance qui se joue dans l’aujourd’hui du prophète, et le nôtre. La musique d’Isaïe continue de tintinnabuler tout au long de l’Évangile de la Nativité. L’Enfant Jésus est couché dans une mangeoire, précise saint Luc à plusieurs reprises. Le terme n’est pas anodin : Isaïe utilise cette image : « Le bœuf connaît son propriétaire, et l’âne la mangeoire de son maître, Israël ne me connaît pas, mon peuple ne comprend pas » (Is 1, 2-3). Le Nouveau Testament évoque des « mages », que la Tradition qualifie de « rois » ? Le prophète évoque des têtes couronnées : « Debout, Jérusalem, resplendis ! […] Les nations marcheront vers ta lumière, et les rois, vers la clarté de ton aurore » (Is 60, 1-3). Poétique et efficace, le souffle du prophète saisit l’âme qui l’entend. Par son nom même, « le Seigneur est salut » en hébreu, Isaïe publie une louange au Dieu fidèle. 

  

2. Jérémie, héraut malgré lui : Il soutient l’espérance du peuple

« Ah ! Seigneur mon Dieu ! Vois donc : je ne sais pas parler, je suis un enfant ! » Ainsi débute le Livre de Jérémie. Vers cet homme tremblotant, qui aspire au silence, l’Éternel étend la main : « Voici, je mets dans ta bouche mes paroles. Aujourd’hui, je te donne autorité sur les nations et les royaumes, pour arracher et renverser, pour détruire et démolir, pour bâtir et planter. » Jérémie commence à prophétiser un siècle après Isaïe. « Quand je rencontrais tes paroles, je les dévorais ; elles faisaient ma joie, les délices de mon cœur », s’écrie-t-il au Seigneur. Son ministère, éprouvant, l’amène à entrevoir la catastrophe de la déportation – il meurt peu après la prise de Jérusalem par Babylone, en 587. Pourtant, Jérémie porte son regard plus loin encore, annonçant le retour futur des exilés et le bonheur pour Jérusalem. Alors même que se déroulent des événements dramatiques pour le peuple d’Israël, Dieu fait la promesse d’un jour meilleur. À la lumière du Nouveau Testament, ce jour rappelle étonnamment les troupeaux et leurs bergers, la nuit de la Nativité. Voici la voix de Jérémie qui retentit par-delà les collines de Judée : « Dans les villes de la Montagne, du Bas-Pays et du Néguev, dans le pays de Benjamin, aux alentours de Jérusalem et dans les villes de Juda, les brebis passeront encore sous les mains de celui qui les compte, dit le Seigneur. Voici venir des jours – oracle du Seigneur – où j’accomplirai la parole de bonheur que j’ai adressée à la maison d’Israël et à la maison de Juda : En ces jours-là, en ce temps-là, je ferai germer pour David un germe de justice, et il exercera dans le pays le droit et la justice. » 

  

3. Baruch, scribe fidèle : Il réconforte les exilés

On attribue à Baruch, secrétaire du prophète Jérémie, le livre éponyme. Celui qui se nomme en hébreu « le béni » écrit pour le peuple juif déporté à Babylone : il l’encourage à prier sans cesse, à demander pardon, à supplier et à toujours espérer. Cette ferme espérance qu’il annonce, Baruch la fonde sur les faveurs que Dieu a promises pour Israël. « Les promesses de Dieu demeurent toujours, le peuple juif a reçu des promesses de plénitude, commente Mgr Rafic Nahra. Nous aussi, chrétiens, nous n’avons pas tout reçu ce que le Seigneur a accompli. Même si Jésus a tout accompli, nous sommes encore en chemin. » Les vibrantes exhortations du prophète parviennent jusqu’à nos oreilles, sans rien avoir perdu de leur acuité. Elles réveillent notre âme de veilleur : « Jérusalem, quitte ta robe de tristesse et de misère, et revêts la parure de la gloire de Dieu pour toujours […]. Debout, Jérusalem ! Tiens-toi sur la hauteur, et regarde vers l’Orient : vois tes enfants rassemblés du couchant au levant par la parole du Dieu saint ; ils se réjouissent parce que Dieu se souvient. Car Dieu a décidé que les hautes montagnes et les collines éternelles seraient abaissées, et que les vallées seraient comblées : ainsi la terre sera aplanie, afin qu’Israël chemine en sécurité dans la gloire de Dieu. »

 

 Ézéchiel,  prêtre du Temple : Il effleure le mystère de l’Incarnation

« À partir de ce jour, le nom de la ville sera “Le Seigneur-est-là.” » Tel est le dernier verset du Livre d’Ézéchiel, un livre épais de quarante-huit chapitres, qui exprime la confiance du prophète dans la fidélité divine – quelles que soient les circonstances. Prêtre du temple de Jérusalem, en 597 avant Jésus-Christ, il subit l’exil à Babylone avec le peuple d’Israël. Alors que ce temple, abri de la présence divine, est détruit, Ézéchiel transmet ces paroles : « Je placerai mon sanctuaire au milieu d’eux pour toujours. Ma demeure sera parmi eux ; je serai leur Dieu, et ils seront mon peuple » (Éz 37, 26-27). Et encore : « Mon sanctuaire sera au milieu d’eux pour toujours. » Ici, se profile déjà le mystère de l’Incarnation, certes inconcevable : Dieu, l’Éternel et le Créateur, vient prendre chair de notre chair. Saint Jean y répond en écho : « Et la Parole a été faite chair, et elle a habité parmi nous, pleine de grâce et de vérité ; et nous avons contemplé sa gloire, une gloire comme la gloire du Fils unique venu du Père » (Jn 1, 14). 

  

5. Michée, « qui est comme l’Éternel ? » : Il désigne Bethléem

À scruter l’Ancien Testament à la recherche d’indices messianiques, difficile de trouver un oracle plus clair ! Michée prophétise la naissance du libérateur d’Israël. « Et toi, Bethléem Éphrata, le plus petit des clans de Juda, c’est de toi que sortira pour moi Celui qui doit gouverner Israël » (Mi 5, 1). Entre ces lignes, apparaît la fameuse promesse faite à David par le prophète Nathan. Bethléem, cité davidique, quitte l’ombre pour la lumière. « Dieu livrera son peuple jusqu’au jour où enfantera celle qui doit enfanter, et ceux de ses frères qui resteront rejoindront les fils d’Israël, poursuit le prophète. Il se dressera et Il sera leur berger par la puissance du Seigneur, par la majesté du nom du Seigneur, son Dieu. Ils habiteront en sécurité, car désormais Il sera grand jusqu’aux lointains de la terre, et Lui-même, Il sera la paix ! » Dans l’Évangile de saint Matthieu, les grands prêtres et les scribes, interrogés par Hérode sur le lieu de la naissance du Messie, citent littéralement l’oracle de Michée. La figure du Christ Bon Pasteur et Prince de la paix unit les deux Testaments. 

  

6. La joie de Sophonie : Il exulte pour son Dieu

Ce prophète, natif du VIIe siècle avant le Christ, se fait souvent compagnon de notre troisième dimanche de l’Avent. Ce dimanche de Gaudete, « Réjouissez-vous » en latin, qui se laisse vêtir de rose et de joie alors que point au loin l’aurore de la Nativité. À un peuple « pauvre et petit », petit reste qui « prendra pour abri le nom du Seigneur », Sophonie s’écrie : « Pousse des cris de joie, fille de Sion ! Éclate en ovations, Israël ! Réjouis-toi, de tout ton cœur bondis de joie, fille de Jérusalem ! Le Seigneur a levé les sentences qui pesaient sur toi, Il a écarté tes ennemis. Le roi d’Israël, le Seigneur, est en toi. Tu n’as plus à craindre le malheur […] Il aura en toi sa joie et son allégresse, Il te renouvellera par son amour » (So 3, 14-17). Cette exultation annonce celle de la Vierge Marie dans son Magnificat : l’âme toute à Dieu, Fille de Sion s’il en est, elle fait mémoire de ses merveilles et justes victoires. À son tour, Marie chante l’allégresse du Salut, inspirée par l’Esprit Saint « qui a parlé par les prophètes ». 

  

7. Jean Baptiste, dernier des prophètes : Il s’efface devant le Messie

Blotti dans le sein de sa mère Élisabeth, il tressaille d’allégresse à la voix de la Vierge Marie. Telle un tabernacle, elle porte en elle le Sauveur. Dès avant sa naissance, Jean Baptiste a reconnu le Messie d’Israël. Pour préparer sa venue, il arpente passages tortueux et chemins rocailleux, accomplissant cet oracle d’Isaïe : « Voix de celui qui crie dans le désert : Préparez le chemin du Seigneur, rendez droits ses sentiers […]. Et tout être vivant verra le salut de Dieu. » Sa prédication a des accents singuliers, elle est celle du dernier des prophètes et annonce comme imminente la venue du Christ. « Moi, je vous baptise avec de l’eau ; mais Il vient, Celui qui est plus fort que moi. Je ne suis pas digne de dénouer la courroie de ses sandales. Lui vous baptisera dans l’Esprit Saint et le feu » (Lc 3, 16). Jean parcourt la région du Jourdain, proclamant un baptême de conversion pour le pardon des péchés. « Dans le récit évangélique, cette insistance sur le Jourdain renvoie à un passage précis de l’Ancien Testament, celui de l’entrée en Terre promise, précise le bibliste Patrick Pouchelle. Après sa longue route dans le désert, le peuple d’Israël, mené par Josué, doit traverser le fleuve, portant l’Arche d’alliance. Toute la nation passe à pied sec, et la promesse de Dieu s’accomplit. » Jean Baptiste vit dans une époque agitée. « Es-tu Celui qui doit venir ? », presse-t-on cet homme en qui certains voient un « nouvel Élie ». Le peuple est en attente. « Israël vit, depuis le retour de l’exil, la reconstruction de Jérusalem et de son nouveau Temple, comme une fi èvre messianique », détaille le Père Jean-Rodolphe Kars. Soumis à une succession de dominations, le peuple attend avec anxiété la réalisation des promesses faites à David. À de nombreux endroits dans les Évangiles, se pose la question concernant Jésus : est-Il le Messie promis ? On scrute les Écritures, on se querelle. Au début des Actes des Apôtres, les disciples eux-mêmes n’ont pas encore compris, en présence de Jésus ressuscité, sa véritable vocation. Ils Lui demandent encore si c’est « maintenant [qu’Il va] restaurer la royauté en Israël ». Contemporaine de Jean Baptiste, la Vierge Marie est de ces personnes pieuses qui espèrent le Salut. « Marie, plus que tout Israël, car son désir de Dieu est immense, attend avec ferveur la venue du Messie, commente encore le Père Jean-Rodolphe Kars. Cela devait faire l’objet permanent de sa prière. Déjà, elle devait “conserver dans son cœur” toutes ces prophéties de l’Écriture, sans se douter qu’elle serait ineffablement choisie pour être celle qui mettrait au monde le Messie. » Lors de l’Annonciation, l’ange Gabriel cite un passage de la promesse faite à David. Exultant, Marie comprend alors qu’est venu le temps de l’accomplissement des Écritures.

 

https://www.famillechretienne.fr/39338/article/disaie-a-jean-baptiste-vivre-lavent-aux-cotes-de-sept-prophetes

Dimanche 11 décembre 2022 : 3ème dimanche de l’Avent : lectures et commentaires

Dimanche 11 décembre 2022 : 3^ème dimanche de l’Avent

Commentaires de Marie-Noëlle Thabut,

1ère lecture

Psaume

2ème lecture

Evangile

PREMIERE LECTURE – livre du prophète Isaïe 35, 1…10

1 Le désert et la terre de la soif,
qu’ils se réjouissent !
2 Le pays aride, qu’il exulte
et fleurisse comme la rose,
qu’il se couvre de fleurs des champs,
qu’il exulte et crie de joie !
La gloire du Liban lui est donnée,
la splendeur du Carmel et du Sarone.
On verra la gloire du SEIGNEUR,
la splendeur de notre Dieu.
3 Fortifiez les mains défaillantes,
affermissez les genoux qui fléchissent,
4  dites aux gens qui s’affolent :
« Soyez forts, ne craignez pas.
Voici votre Dieu :
c’est la vengeance qui vient, la revanche de Dieu.
Il vient lui-même et va vous sauver. »
5 Alors se dessilleront les yeux des aveugles,
et s’ouvriront les oreilles des sourds.
6 Alors le boiteux bondira comme un cerf,
et la bouche du muet criera de joie.
10 Ceux qu’a libérés le SEIGNEUR reviennent,
ils entrent dans Sion avec des cris de fête,
couronnés de l’éternelle joie.
Allégresse et joie les rejoindront,
douleur et plainte s’enfuient.

LA VENGEANCE DE DIEU, C’EST NOTRE LIBERATION
Je commence tout de suite par le mot difficile de ce texte : au milieu de promesses magnifiques, Isaïe parle de la vengeance de Dieu. Voilà pour nous l’occasion de découvrir une fois pour toutes ce que veut dire ce mot dans la Bible ! Car Isaïe lui-même l’explique très clairement. Il prêche au sixième siècle, au moment de l’Exil à Babylone : à cette époque-là, visiblement, il y a des gens qui s’affolent, puisque le prophète dit : « Fortifiez les mains défaillantes, affermissez les genoux qui fléchissent. Dites aux gens qui s’affolent… » Et c’est pour les rassurer qu’il annonce la vengeance de Dieu : « Voici votre Dieu : c’est la vengeance qui vient, la revanche de Dieu. » Et il en donne aussitôt la définition : « Votre Dieu vient lui-même et va vous sauver. » Il continue : « Alors se dessilleront les yeux des aveugles et s’ouvriront les oreilles des sourds. Alors le boiteux bondira comme un cerf, et la bouche du muet criera de joie. »
Cela veut dire qu’au moment où ce texte a été écrit, l’expression « vengeance de Dieu » est non un épouvantail mais une promesse de salut. C’est donc un sens extrêmement positif du mot « vengeance » ; dans ce texte, il est bien clair que Dieu ne se venge pas des hommes, il ne prend pas sa revanche contre les hommes, mais contre le mal qui atteint l’homme, qui abîme l’homme ; sa revanche c’est la suppression du mal, c’est comme dit Isaïe « les aveugles qui voient et les sourds qui entendent, les boiteux qui bondissent et les muets qui crient de joie, les captifs qui sont libérés ». Quelle que soit l’humiliation physique ou morale que nous ayons subie, il veut nous libérer, nous relever.
Mais il faut bien dire qu’on n’a pas toujours pensé comme cela ! Le texte d’Isaïe est assez tardif dans l’histoire biblique (sixième siècle av.J.C.) ; il a fallu tout un long chemin de révélation pour en arriver là. Au début de son histoire, le peuple de la Bible imaginait un Dieu à l’image de l’homme, un Dieu qui se venge comme les humains.
Puis, au fur et à mesure de la Révélation, grâce à la prédication des prophètes, on a commencé à découvrir Dieu tel qu’il est, et non pas tel qu’on l’imaginait ; alors le mot « vengeance » est resté dans le vocabulaire mais son sens a complètement changé ; nous avons déjà vu plusieurs fois dans la Bible ce phénomène de retournement complet du sens d’un mot : c’est le cas pour le sacrifice, par exemple, et aussi pour la crainte de Dieu.
Très concrètement, quand Isaïe écrit le texte de ce dimanche, le salut auquel aspirent ses contemporains, c’est le retour au pays de tous ceux qui sont exilés à Babylone ; ils ont vécu les atrocités du siège de Jérusalem par les armées de Nabuchodonosor ; et maintenant, l’Exil n’en finit pas ! Cinquante années, de quoi perdre courage. Ce n’est pas par hasard qu’Isaïe leur dit « Fortifiez les mains défaillantes, affermissez les genoux qui fléchissent, dites aux gens qui s’affolent : Soyez forts, ne craignez pas ». Pendant ces cinquante années, on a rêvé de ce retour, sans oser y croire. Et voilà que le prophète dit « c’est pour bientôt » : « Ceux qu’a libérés le SEIGNEUR reviennent, ils entrent dans Sion avec des cris de fête ». (verset 10).
LE DESERT FLEURIRA
Pour rentrer au pays, le chemin le plus direct entre Babylone et Jérusalem traverse le désert d’Arabie ; mais cette traversée du désert, Isaïe la décrit comme une véritable marche triomphale… mieux, une procession grandiose : le désert se réjouira, le pays aride exultera et criera de joie, il « jubilera » dit même le texte hébreu… Le désert sera beau… et alors là on pense à ce qui est le plus beau au monde pour un habitant de la Terre Sainte à l’époque : ce qui est le plus beau au monde, ce sont les montagnes du Liban, les collines du Carmel, la plaine côtière de Sarône ! Alors on dit : le désert sera aussi beau et luxuriant que ces trois paysages réputés pour leur beauté ! Beau comme les montagnes du Liban, beau comme les collines du Carmel, beau comme la plaine côtière de Sarône… 1
Et tout cela sera l’œuvre  de Dieu : « Il vient lui-même et va vous sauver… » ; c’est cette œuvre de salut que le prophète appelle « la gloire de Dieu ». Il dit : « On verra la gloire du SEIGNEUR, la splendeur de notre Dieu. » Et Isaïe continue : « Ceux qu’a libérés le SEIGNEUR reviennent, ils entrent dans Sion avec des cris de fête ». Au verset précédent, ceux que le SEIGNEUR a libérés, Isaïe les appelle les « rachetés ».
La Loi juive prévoyait une règle qu’on appelait le « rachat » : lorsqu’un débiteur était obligé de vendre sa maison ou son champ pour payer ses dettes, son plus proche parent (on l’appelait le « Go’el ») payait le créancier à sa place et le débiteur gardait donc sa propriété (Lv 25,25) ; si le débiteur avait été obligé de se vendre lui-même comme esclave à son créancier parce qu’il ne possédait plus rien, de la même manière son plus proche parent (le « Go’el ») intervenait auprès du créancier pour libérer le débiteur, on disait qu’il le « revendiquait ». Il y avait bien un aspect financier, mais il était secondaire : ce qui comptait avant tout, c’était la libération du débiteur.
Le génie d’Isaïe a été d’appliquer ces mots à Dieu lui-même pour nous faire comprendre deux choses : premièrement, Dieu est notre plus proche parent ; deuxièmement, il veut nous libérer de tout ce qui nous emprisonne. Cela devrait nous guérir à tout jamais d’un contresens trop fréquent sur le mot « rachat ». Car, nous le savons désormais,  le mot « rachetés », dans la Bible, veut dire « libérés » ; tout comme le mot « rédemption » signifie « libération ».
Et c’est pourquoi nous chantons si volontiers « Alleluia » qui veut dire « Dieu nous a amenés de la servitude à la libération ».
——–
Note
Le Liban est le pays voisin au Nord d’Israël, il est réputé pour ses forêts de cèdres. En Israël même, le Carmel, au Nord-Ouest, est la petite chaîne montagneuse la plus boisée du pays. Le Sarône est la plaine fertile qui borde la Méditerranée entre le Carmel et Jaffa.

PSAUME – 145 (146), 7-8. 9-10

7  Le SEIGNEUR fait justice aux opprimés,
aux affamés, il donne le pain,
le SEIGNEUR délie les enchaînés.

8  Le SEIGNEUR ouvre les yeux des aveugles,
le SEIGNEUR redresse les accablés,
le SEIGNEUR aime les justes.

9  Le SEIGNEUR protège l’étranger.
il soutient la veuve et l’orphelin.
10   D’âge en âge, le SEIGNEUR régnera

UN PSAUME TOUT IMPREGNE DE LA JOIE DU RETOUR AU PAYS
Nous n’avons lu ici que quatre versets de ce psaume qui en comporte dix et nous n’avons donc pas entendu les Alleluia du premier et du dernier versets. Pour être ainsi encadré par le mot « Alleluia » qui signifie littéralement « Louez Dieu », ce psaume est tout entier un chant de louange et de reconnaissance. Il a été écrit après le retour de l’Exil à Babylone, peut-être pour la dédicace du Temple restauré.
Le Temple avait été détruit en 587 av. J.C. par les troupes du roi de Babylone, Nabuchodonosor. Cinquante ans plus tard (en 538 av. J.C.), quand Cyrus, roi de Perse, a vaincu Babylone à son tour, il a autorisé les Juifs, qui étaient esclaves à Babylone, à rentrer en Israël et à reconstruire leur Temple. Vous savez que cela n’a pas été sans mal, de graves dissensions étant apparues entre ceux qui rentraient au pays, pleins d’ardeur et ceux qui s’y étaient installés entre temps. Il a fallu l’énergie et l’obstination des prophètes Aggée et Zacharie pour que les travaux soient quand même menés à bien : ils ont duré de 520 à 515 sous le règne de Darius. La dédicace de ce Temple rebâti a été célébrée dans la joie et dans la ferveur. Le livre d’Esdras raconte : « Les fils d’Israël, les prêtres, les Lévites et le reste des rapatriés célébrèrent dans la joie la Dédicace de cette Maison de Dieu ». (Esd 6,16).
Ce psaume est donc tout imprégné de la joie du retour au pays. Une fois de plus, Dieu vient de prouver sa fidélité à son Alliance : déjà au moment de l’Exode et de la sortie d’Egypte, et maintenant, avec la sortie de Babylone, il a relevé son peuple, il l’a « vengé » au sens où l’entend Isaïe (voir la première lecture). Quand Israël relit son histoire, il peut témoigner que Dieu l’a accompagné tout au long de sa lutte pour la liberté : « Le SEIGNEUR fait justice aux opprimés, le SEIGNEUR délie les enchaînés ». Au cours de sa marche au désert, pendant l’Exode, Dieu lui avait envoyé la manne et les cailles pour sa nourriture : « Aux affamés, il donne le pain ». Et c’est ainsi que, peu à peu, on a découvert ce Dieu qui, systématiquement, prend parti pour la libération des enchaînés et pour la guérison des aveugles, pour le relèvement des petits de toute sorte.
Ce n’était pas l’idée que l’on se faisait spontanément du Créateur de l’univers et il a bien fallu toute la révélation biblique pour accepter cette représentation surprenante de Dieu : c’est l’honneur et la fierté du peuple d’Israël d’avoir révélé à l’humanité le Dieu d’amour et de miséricorde ; « miséricorde », cela veut dire « des entrailles qui vibrent à la souffrance ». Vous vous souvenez peut-être de cette phrase superbe que nous avions lue il y a quelques semaines dans le livre du Siracide « Les larmes de la veuve coulent sur les joues de Dieu » (Si 35,18 lu dans le commentaire de la première lecture du trentième dimanche ordinaire de l’année C). Notre psaume ne dit pas autre chose : « Le SEIGNEUR soutient la veuve et l’orphelin ».
UN EXEMPLE A IMITER
A son tour, le peuple était invité à imiter Dieu, à se conduire avec la même miséricorde vis-à-vis de tous les opprimés de toute sorte. Et vous savez bien que, pour éduquer le peuple à se conformer peu à peu à la miséricorde de Dieu, la Loi d’Israël comportait beaucoup de règles de protection des veuves, des orphelins, des étrangers. Quant aux prophètes, c’est sur ces critères-là entre autres qu’ils jugeaient de la fidélité d’Israël à l’Alliance.
A un autre niveau de lecture, au fur et à mesure qu’il vit dans l’Alliance avec Dieu, le peuple croyant découvre peu à peu que Dieu le transforme en profondeur : « Aux affamés, il donne le pain », le pain matériel, oui… mais il y a au cœur  de chacun d’entre nous une faim plus profonde ; à ces affamés-là, Dieu donne le pain de sa parole… « Le SEIGNEUR ouvre les yeux des aveugles » ; il y a des aveuglements d’un autre ordre et beaucoup plus graves en définitive ; à ceux-là aussi, Dieu ouvre les yeux. « Le SEIGNEUR délie les enchaînés », il y a d’autres chaînes que celles des prisons, les chaînes de la haine, de l’orgueil, de la jalousie… et le croyant peut témoigner que Dieu peu à peu, le délivre de son cœur  de pierre.
Alors on comprend que ce psaume soit encadré par des Alleluia ; je vous rappelle le sens que la tradition juive attache à ce simple mot « Alleluia » : « Dieu nous a amenés de la servitude à la liberté, de la tristesse à la joie, du deuil au jour de fête, des ténèbres à la brillante lumière, de la servitude à la rédemption. C’est pourquoi, chantons devant lui l’Alleluia » 1.
Bien sûr, les Chrétiens relisent ce psaume en l’appliquant à Jésus-Christ : non seulement il a nourri ses contemporains en multipliant pour eux les pains ; mais désormais il offre à chaque génération de baptisés le pain de son eucharistie ; c’est lui aussi qui a affirmé « Moi, je suis la lumière du monde. Celui qui me suit ne marchera pas dans les ténèbres, il aura la lumière de la vie. » (Jn 8,12). C’est en lui, enfin, que l’humanité peut accéder pleinement à la liberté et à la vie ; sa résurrection est la preuve que la mort biologique n’enchaîne pas les baptisés : « le SEIGNEUR délie les enchaînés. »
Dernière remarque sur ce psaume : la Bible affirme que nous avons été créés à l’image et à la ressemblance de Dieu ; il nous arrive de nous demander en quoi. Nous avons ici au moins une réponse et un encouragement : la réponse, c’est chaque fois que nous intervenons en faveur d’un malheureux, quel qu’il soit, aveugle, sourd ou muet, prisonnier, étranger, nous sommes l’image de Dieu.
L’encouragement c’est : chaque fois que vous avez fait quelque chose pour le plus petit d’entre les miens, vous avez hâté le jour du Règne de Dieu… Vous connaissez l’histoire de cette catéchumène découvrant le récit de la multiplication des pains par Jésus et demandant « pourquoi ne le fait-il pas aujourd’hui pour tous les affamés du monde ? » Après un petit silence, elle avait murmuré : « Il compte peut-être sur nous pour le faire ?… »
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Note
1 – Ce commentaire à propos de la Pâque juive se trouve dans le Talmud qui regroupe de nombreux commentaires des rabbins. Le Talmud comprend deux grandes parties : la Mishnah et la Gemara. Voici la référence du commentaire de l’Alleluia : Mishnah ; Pesahim V, 5.

DEUXIEME LECTURE – lettre de Saint Jacques 5, 7-10

7 Frères,
en attendant la venue du Seigneur,
prenez patience.
Voyez le cultivateur :
il attend les fruits précieux de la terre avec patience,
jusqu’à ce qu’il ait fait la récolte précoce et la récolte tardive.
8 Prenez patience, vous aussi, et tenez ferme
car la venue du Seigneur est proche.
9 Frères, ne gémissez pas les uns contre les autres,
ainsi vous ne serez pas jugés.
Voyez : le Juge est à notre porte.
10 Frères, prenez pour modèles d’endurance et de patience
les prophètes qui ont parlé au nom du Seigneur.

DANS L’ATTENTE DE LA VENUE DU SEIGNEUR
Il y avait au moins trois Jacques dans l’entourage proche de Jésus : le premier, c’est Jacques, frère de Jean et fils de Zébédée (c’est celui qu’on retrouve avec Jean (et Pierre) à la Transfiguration et à Gethsémani) ; Jésus avait surnommé les deux frères « fils du tonnerre », ce qui nous laisse imaginer pour le moins un caractère volcanique ! Celui-ci, nous l’appelons Jacques le Majeur ; c’est lui que l’on prie à Saint Jacques de Compostelle… Le second, c’est Jacques, fils d’Alphée, lui aussi membre du groupe des Douze apôtres ; et enfin le troisième, c’est Jacques, cousin de Jésus, (on disait frère de Jésus) qui fut l’un des premiers responsables de la communauté de Jérusalem. Généralement c’est à ce dernier qu’on attribue la lettre qu’on appelle de Saint Jacques ; mais on n’est sûr de rien.
En tout cas, on retrouve dans cette lettre un thème qui était habituel pour les premières générations chrétiennes, celui de l’attente : l’horizon, pour lui, la perspective si vous préférez, c’est la venue du Seigneur. Déjà dans les lettres de Saint Paul, nous avons souvent remarqué qu’il avait sans cesse les yeux tournés vers le but à atteindre, l’accomplissement définitif du projet de Dieu.
Je remarque au passage que, paradoxalement, c’est au début de la prédication chrétienne qu’on était le plus désireux de voir la fin du monde… peut-être parce que la vue du Christ ressuscité en avait donné un avant-goût ?
Mais, dans cette attente, Jacques recommande la patience : il y insiste quatre fois dans ces quelques lignes ; et si je le comprends bien, patience rime avec espérance : « En attendant la venue du Seigneur, prenez patience » : l’espérance, c’est la certitude de la venue du Seigneur, une certitude telle qu’elle nous tient en éveil, tendus vers ce but comme on l’est dans une course selon une comparaison habituelle chez Paul.
Cette course est une course de fond, nous dit Jacques, il y faut du souffle : le verbe grec que Jacques emploie ici et qui a été traduit par « prenez patience » signifie justement « avoir le souffle long »… Il faut croire que le délai de ce qu’on appelait la parousie, l’avènement définitif du Royaume de Dieu, était vécu comme une épreuve d’endurance… Au tout début, après la Résurrection du Christ et son Ascension, on a cru que son retour glorieux était pour très bientôt ; et puis, les années passant, il a bien fallu s’installer dans la durée. C’est là que l’espérance est devenue une affaire de patience : on pourrait dire peut-être que l’espérance, c’est la foi à l’épreuve du temps… (quand l’attente est devenue une course de fond).
Une course de fond, cela demande du souffle, et le souffle, demandez aux coureurs, aux chanteurs, ou aux flûtistes, il y faut de l’entraînement. Pour leur entraînement, Jacques donne deux modèles à ses chrétiens : la sagesse du cultivateur, le courage du prophète. D’année en année, le cultivateur a appris le retour des saisons : il sait que « Dieu donne en son temps la pluie pour la terre » comme dit le livre du Deutéronome (Dt 11,14).
LE SOUFFLE DES PROPHETES
Quant aux prophètes, tous ont eu à affronter l’hostilité de ceux à qui ils annonçaient ce qui était pourtant la parole de salut. Ils ont tous dû apprendre la fermeté et la patience pour rester fidèles à leur mission. La communauté chrétienne de Saint Jacques a elle aussi une mission prophétique qui ressemble à une épreuve d’endurance ; il lui faut du souffle, il lui faut aussi un coeur solide ; Jacques répète : « tenez ferme », l’expression exacte, c’est « Affermissez votre coeur ».
Curieusement, dans le verset suivant, que nous n’avons pas entendu aujourd’hui, Jacques cite un modèle d’endurance de l’Ancien Testament ; et qui choisit-il ? Job ; c’est la seule et unique fois où le Nouveau Testament cite le personnage de Job, cela mérite donc d’être souligné. « Voyez : nous proclamons heureux ceux qui tiennent bon. Vous avez entendu dire comment Job a tenu bon, et vous avez vu ce qu’à la fin le Seigneur a fait pour lui, car le Seigneur est tendre et miséricordieux. » (Jc 5,11). Sous-entendu, si vous êtes aussi patients que lui, et fermes dans votre espérance, vous aussi vous rencontrerez le Seigneur comme Job l’a rencontré.
Concrètement, c’est dans leurs relations mutuelles que les Chrétiens ont à remplir une mission prophétique : « A ceci tous reconnaîtront que vous êtes mes disciples : si vous avez de l’amour les uns pour les autres » avait dit Jésus (Jn 13,35). Jacques dit quelque chose d’analogue : « Frères, ne gémissez pas les uns contre les autres, ainsi vous ne serez pas jugés. » Ce qui, évidemment, nous renvoie à une autre phrase de Jésus : « Ne jugez pas et vous ne serez pas jugés » (Mt 7,1 ; Lc 6,37) sous-entendu Dieu seul est juge. Et d’ailleurs la traduction plus littérale dit « ne vous posez pas en juges » ce qui montre mieux que juger c’est usurper un droit qui ne nous appartient pas. Apparemment, ce rappel n’était pas superflu car, dans sa lettre, Jacques y revient plusieurs fois : « Ne médisez pas les uns des autres » ou bien encore « Qui es-tu, toi, pour juger ton prochain ? » (Jc 4,11-12).
Jacques emploie l’expression « Le Juge est à votre porte » : tout d’abord c’est une image, car effectivement, dans les temps anciens, les juges siégeaient aux portes des villes, ils n’étaient pas dans la ville. Ensuite, cela veut dire deux choses : premièrement, la venue du Seigneur sera l’heure du Jugement, sous-entendu « vivez dans cette perspective » ; et là nous retrouvons bien les thèmes prophétiques, en particulier, la prédication de Jean-Baptiste ; deuxièmement, le Juge, ce n’est pas vous. C’est le Seigneur, lui qui regarde le coeur et non les apparences, lui qui seul peut sonder les reins et les coeurs… le vrai moissonneur qui ne précipite pas la moisson de peur de déraciner le blé avec l’ivraie (Mt 13,29).
La leçon est valable pour nous : d’un côté, nous sommes si bien installés dans la durée que nous manquons peut-être du souffle qui fait les prophètes ; mais de l’autre, nous nous posons parfois en juges, ce qui n’est pas notre métier, ou notre vocation, si vous préférez, et nous risquons de confondre l’ivraie et le bon grain. Décidément, l’histoire de la paille et de la poutre est de tous les temps !

EVANGILE – selon Saint Matthieu 11, 2-11

En ce temps-là,
2 Jean le Baptiste entendit parler, dans sa prison,
des œuvres réalisées par le Christ.
Il lui envoya ses disciples et, par eux, lui demanda :
3 « Es-tu celui qui doit venir,
ou devons-nous en attendre un autre ? »
4 Jésus leur répondit :
« Allez annoncer à Jean
ce que vous entendez et voyez :
5 Les aveugles retrouvent la vue,
et les boiteux marchent,
les lépreux sont purifiés,
et les sourds entendent,
les morts ressuscitent,
et les pauvres reçoivent la Bonne Nouvelle.
6 Heureux celui pour qui je ne suis pas une occasion de chute ! »
7 Tandis que les envoyés de Jean s’en allaient,
Jésus se mit à dire aux foules à propos de Jean :
« Qu’êtes-vous allés regarder au désert ?
un roseau agité par le vent ?
8 Alors, qu’êtes-vous donc allés voir ?
un homme habillé de façon raffinée ?
Mais ceux qui portent de tels vêtements
vivent dans les palais des rois.
9  Alors, qu’êtes-vous allés voir ?
un prophète ?
Oui, je vous le dis, et bien plus qu’un prophète.
10 C’est de lui qu’il est écrit :
Voici que j’envoie mon messager en avant de toi,
pour préparer le chemin devant toi.
11 Amen, je vous le dis :
Parmi ceux qui sont nés d’une femme,
personne ne s’est levé de plus grand que Jean le Baptiste ;
et cependant le plus petit dans le royaume des Cieux
est plus grand que lui. »

LES ETRANGES MANIERES DU NAZAREEN
Dimanche dernier, l’évangile nous a présenté Jean-Baptiste baptisant dans le Jourdain tous ceux qui venaient à lui. Il disait : « Quelqu’un vient après moi ». Et il semble bien que lorsque Jésus lui a demandé le baptême, Jean-Baptiste a reconnu en lui le Messie que tout le monde attendait. Et puis les mois ont passé.
Jean-Baptiste a été mis en prison par Hérode. Les historiens de l’époque situent cet emprisonnement autour de l’année 28 et Saint Matthieu dans son évangile dit que c’est à partir de ce moment-là que Jésus a commencé véritablement sa prédication. Il a quitté la région du Jourdain et est parti vers le Nord en Galilée. C’est là qu’il a commencé sa vie publique. Matthieu nous rapporte toute une série de discours, y compris le fameux discours sur la montagne, les Béatitudes, et puis des actes : des quantités de guérisons d’abord, mais aussi des manières d’être un peu étranges ; par exemple, Jésus s’est entouré de disciples, pas tous très recommandables (il y avait un publicain) et plutôt disparates. Sur le plan religieux (comme sur le plan politique) ils n’étaient pas tous du même bord, c’est le moins qu’on puisse dire…
Et puis pour un prophète, il n’était pas très ascète ! Jean-Baptiste en était un, tout le monde admirait cela au moins. Jésus, lui, mangeait et buvait comme tout le monde mais plus grave encore, il s’affichait avec n’importe qui. Le plus décevant dans tout cela, c’est que Jésus lui-même ne revendiquait pas le titre de messie : il ne cherchait pas le pouvoir, d’aucune manière.
Dans sa prison, Jean-Baptiste entendait parler de tout ce qui se passait : il faut savoir que la détention dans les prisons antiques n’était pas nécessairement inhumaine. On a de nombreux exemples de relations des prisonniers avec l’extérieur et dans la prison. On peut donc très bien imaginer que les disciples le tenaient au courant des faits et gestes du Nazaréen. Si bien que Jean-Baptiste se posait des questions.
Et il a fini par se demander : est-ce que je me serais trompé de Messie ? Donc il envoie des disciples à Jésus avec une question : le Messie, c’est toi, oui ou non ? La question de Jean-Baptiste est réellement cruciale, pour Jean-Baptiste bien sûr puisqu’il la pose, mais aussi pour Jésus. Lui aussi a été obligé de se la poser très certainement et plusieurs fois dans sa vie, il a eu des choix à faire ; (l’épisode des Tentations, par exemple, le dit clairement).
Cette question au fond c’est : le Messie, on est tous sûrs qu’il va venir. On sait qu’il apportera à tous le salut : mais comment sera-t-il ? Il y avait deux sortes de textes dans l’Ecriture pour annoncer le Messie : les textes qui parlaient de ses œuvres , les textes qui parlaient de ses titres. Pour les titres, certains le présentaient comme un roi, d’autres comme un prophète, d’autres comme un prêtre. Jésus ne cite aucun des textes sur les titres du messie, il n’en revendique aucun, une fois encore.
UN MESSIE SELON LES VUES DE DIEU
En revanche, il cite bout à bout plusieurs textes qui parlaient des œuvres  du Messie : « Les aveugles retrouvent la vue, et les boiteux marchent, les lépreux sont purifiés, et les sourds entendent, les morts ressuscitent, et les pauvres reçoivent la Bonne Nouvelle. »1
Jésus ne répond donc pas par oui ou par non à la question de Jean-Baptiste. Il cite les prophéties que Jean-Baptiste connaissait comme tout le monde et il lui dit en quelque sorte  : vérifie par toi-même si c’est bien cela que je suis en train de faire. Sous-entendu : oui, je suis bien le Messie, le vrai Fils de Dieu, tu ne t’es pas trompé. Seulement si tu es surpris, choqué par mes manières de faire, c’est qu’il te reste à découvrir le Vrai visage de Dieu… un Dieu avec les hommes au service de l’homme. Ce n’était pas comme cela qu’on l’imaginait.
Enfin, Jésus termine sa phrase par un mot d’admiration et d’encouragement pour le prisonnier « Heureux celui pour qui je ne suis pas une occasion de chute ! » Car Jean-Baptiste nous donne un exemple en quelque sorte : au lieu d’entretenir son doute en ruminant les bribes d’informations qu’il a reçues, au lieu de se faire sa propre opinion sur Jésus, Jean-Baptiste a pris le chemin direct en envoyant à Jésus lui-même quelques-uns de ses disciples… Par cette démarche, Jean-Baptiste manifeste qu’il n’a pas perdu confiance. La foi, il l’a toujours, et il demande à Jésus lui-même de l’éclairer. Bienheureux homme qui reste debout même dans le doute !
Alors Jésus demande à ses auditeurs : en fait, pourquoi êtes-vous allés là-bas, pour faire du tourisme, pour rêver ? Non, dit-il, sans le savoir peut-être, vous êtes allés vers le plus grand des prophètes, celui qui dit la parole finale de l’Ancien Testament : celui que Dieu envoie comme messager pour ouvrir la voie au Messie2. C’est lui que la Bible avait plusieurs fois annoncé et qu’on appelle le précurseur, celui qui court devant pour ouvrir la route. Il est le plus grand des prophètes parce qu’il apporte le message décisif : ça y est, la promesse de Dieu se réalise. Mais Jésus ajoute : « cependant le plus petit dans le royaume des cieux est plus grand que Jean-Baptiste ! »
Parole étrange, mais qui dit bien qu’avec la venue de Jésus, l’histoire humaine vient de basculer : Jean-Baptiste n’est que le porteur d’un message et le contenu de ce message le dépasse infiniment. Ce qu’il ne sait pas et que le plus petit des disciples de Jésus va découvrir, c’est le contenu du message : « Le Verbe s’est fait chair et il a habité parmi nous ».
————-
Notes
1 – Jésus fait référence à plusieurs paroles d’Isaïe : en particulier Is 35,5-6 qui fait partie de notre première lecture et Is 61,1 : « L’esprit du SEIGNEUR Dieu est sur moi parce que le SEIGNEUR m’a consacré par l’onction. Il m’a envoyé annoncer la bonne nouvelle aux humbles, guérir ceux qui ont le cœur brisé… »
2 – Le prophète Malachie annonçait de la part de Dieu : « Voici que j’envoie mon messager pour qu’il prépare le chemin devant moi. » (Ml 3,1).

Méditations sur le temps de l’Avent

 

Apprends-nous à attendre ; C’est l’Avent ; Vierge de l’attente ; Tu m’attends encore ; Pas étonnant, dit Dieu ; Merci de nous réveiller ; J’en ferai un petit enfant ; L’attente ; Tu es l’hôte annoncé

 

 

Apprends-nous à attendre 

 
Dieu
Tu as choisi de te faire attendre
Tout le temps d’un Avent.
Moi je n’aime pas attendre
Dans les files d’attente.
Je n’aime pas attendre mon tour.
Je n’aime pas attendre le train.
Je n’aime pas attendre pour juger.
Je n’aime pas attendre le moment.
Je n’aime pas attendre un autre jour.
Je n’aime pas attendre
parce que je n’ai pas le temps
et que je ne vis que dans l’instant.

Tu le sais bien d’ailleurs,
Tout est fait pour m’éviter l’attente :
les cartes bleues et les libres services,
les ventes à crédit
et les distributeurs automatiques,
les coups de téléphone
et les photos à développement instantané,
les télex et les terminaux d’ordinateur,
la télévision et les flashs à la radio…
Je n’ai pas besoin d’attendre les nouvelles :
elles me précèdent.

Mais toi Dieu
tu as choisi de te faire attendre
le temps de tout un Avent.
parce que tu as fait de l’attente
l’espace de la conversion,
le face à face avec ce qui est caché,
l’usure qui ne s’use pas.
L’attente, seulement l’attente,
l’attente de l’attente,
l’intimité avec l’attente qui est en nous
parce que seule l’attente
et que seule l’attention
est capable d’aimer.

Tout est déjà donné dans l’attente,
et pour toi, Dieu,
attendre
se conjugue Prier.

Père Jean Debruyne

C’est l’Avent

 
Allume une braise dans ton cœur, c’est l’Avent.
Tu verras, l’attente n’est pas vaine quand on espère quelqu’un.

Allume une flamme dans tes yeux, c’est l’Avent.
Regarde autour de toi, on a soif de lumière et de paix.

Allume un feu dans tes mains, c’est l’Avent.
Ouvre-les à ceux qui n’ont rien, ta tendresse est à bout de doigts.

Allume une étoile dans ton ciel, c’est l’Avent.
Elle dira à ceux qui cherchent qu’il y a un sens à toute vie.

Allume un foyer en hiver, c’est l’Avent.
Les transis du cœur et du corps viendront et il fera chaud au cœur du monde.

II suffit d’une seule braise, pour enflammer le monde,
et réchauffer le cœur le plus froid.

Père Robert Riber

Vierge de l’attente

 
Sainte Marie, vierge de l’attente,
donne-nous de ton huile,
parce que nos lampes s’éteignent.
Vois : nos réserves se sont consumées.
Ne nous envoie pas chez d’autres marchands.
Allume à nouveau dans nos âmes les anciennes ardeurs
qui nous brûlaient de l’intérieur,
quand il suffisait d’un rien pour nous faire tressaillir de joie :
l’arrivée d’un ami lointain,
le rouge du soir après l’orage,
le crépitement de la bûche
qui en hiver surveillait les retours à la maison,
le son des cloches carillonnant les jours de fête,
l’arrivée des hirondelles au printemps,
l’arrondi tendre et mystérieux du ventre maternel,
le parfum de lavande qui faisait irruption quand on préparait un berceau.

Si aujourd’hui nous ne savons plus attendre,
c’est parce que nous sommes à court d’espérance.
Ses sources se sont asséchées.
Nous souffrons d’une crise profonde du désir.
Et, désormais satisfaits des mille succédanés qui nous assaillent,
nous risquons de ne plus rien attendre,
pas même ces promesses surnaturelles
qui ont été signées avec le Sang du Dieu de l’Alliance.

Sainte Marie, femme de l’attente,
soulage la douleur des mères souffrant pour leurs fils qui,
sortis un jour de la maison, n’y sont jamais revenus,
tués dans un accident ou séduits par les appels de la jungle ;
dispersés par la fureur de la guerre
ou aspirés par le tourbillon des passions ;
engloutis par la fureur de l’océan ou bouleversés
par les tempêtes de la vie.

Sainte Marie, vierge de l’attente, donne-nous une âme de veilleur.
Arrivés au seuil du troisième millénaire,
nous nous sentons malheureusement plutôt fils du crépuscule
que prophètes de l’Avent.
Sentinelle du matin,
réveille dans nos cœurs la passion de fraîches nouvelles
à porter à un monde qui se sent déjà vieux.
Apporte-nous enfin la harpe et la cithare,
afin qu’avec toi, matinale,
nous puissions réveiller l’aurore.
Face aux changements qui secouent l’histoire,
donne-nous de sentir sur notre peau les frissons des commencements.
Fais-nous comprendre qu’il ne suffit pas d’accueillir :
il faut attendre.
Accueillir est parfois un signe de résignation.
Attendre est toujours un signe d’espérance.
Rends-nous pour cela ministres de l’attente.
Quand le Seigneur viendra, ô Vierge de l’Avent,
qu’il nous surprenne,
grâce à ta complicité maternelle,
la lampe à la main.

Mgr Tonino Bello

Tu m’attends encore

Seigneur, si Tu veux m’attendre encore,
je serai le quatrième mage,
parti de nulle part,
parti sans étoile aux cieux
pour un voyage au bout du temps,
pour un voyage au bout de moi…

Quand les ténèbres brouillent toutes pistes,
quand ma boussole intérieure bat la chamade,
quand ma route s’emballe sur elle-même,
Tu me montres quelque part dans la nuit
l’étoile inconnue que Tu fais lever pour moi.

Tu me dis que je n’ai pas perdu ma vie,
ce temps que j’avais rêvé tout autre !
Tu me dis que Tu m’attends encore,
car la fête ne commencera pas sans moi.

Et je T’offrirai mon enfance
tapie sous les décombres de mon passé…
J’adorerai l’Enfant de Noël
comme on s’agenouille émerveillé
devant le miracle fragile
d’une Parole enfin devenue vraie.
Maintenant, je Te vois en l’Enfant de Noël
T’agenouiller devant moi
pour que je devienne enfin Ton enfant.

Lytta Basset

Pas étonnant, dit Dieu

 
Pas étonnant, dit Dieu.
que notre histoire soit tissée de rendez-vous manqués !

Vous m’attendez dans la toute-puissance,
et je vous espère dans la fragilité d’une naissance !

Vous me cherchez dans les étoiles du ciel,
et je vous rencontre dans les visages qui peuplent la terre !

Vous me rangez au vestiaire des idées reçues
et je viens à vous dans la fraîcheur de la grâce !

Vous me voulez comme une réponse,
et je me tiens dans le bruissement de vos questions !

Vous m’espérez comme un pain
et je creuse en vous la faim !

Vous me façonnez à votre image,
et je vous surprends dans le dénuement d’un regard d’enfant !

Mais, dit Dieu, sous le pavé de vos errances,
un Avent de tendresse se prépare,
où je vous attends comme la nuit attend le jour.

 Francine Carillo

Merci de nous réveiller

Dieu, merci de venir réveiller
notre attente endormie sous les soucis,
la bousculade des jours et nos ennuis.

Dieu, merci de venir réveiller notre attente endormie
sous le poids des choses.

Nous sommes si pressés que nous ne prenons plus le temps d’attendre.
Nous avons tant à faire, à penser.
Nos agendas, nos heures, nos vies sont remplis.
Nous sommes si occupés, envahis, pressés
que nous n’avons jamais plus le temps.

Dieu, merci de venir réveiller notre attente.
Toi, tu nous fais cadeau de ce temps neuf.

Voici les temps nouveaux !
D’un temps qui ne peut se gagner ni se perdre.
D’un temps pour respirer, pour espérer, pour vivre.

Dieu, merci pour ce temps d’Avent.
Merci d’arriver à l’improviste,
visiteur inattendu !

Car si Noël est programmé sur nos calendriers,
Toi, Dieu, tu n’as jamais fini de nous surprendre !

Anonyme

J’en ferai un petit enfant

Et toi, Dieu, que feras-tu de tes pouvoirs ?
Que feras-tu de tes trompettes ?
De tes chevaux fumant de sang ?
Des cornes d’or de tes prophètes ?
Ta parole chauffée à blanc ?

Et toi, Dieu, que feras-tu de tes pouvoirs ?
Que feras-tu de tes archanges ?
Que feras-tu de tes légions ?
De tes orchestres de louanges ?
Des pouvoirs de ta religion ?
Que feras-tu de tes tonnerres ?
De tes pesants chandeliers d’or ?
Du feu du ciel et de la terre ?
Tes pouvoirs d’amour et de mort ?

Et toi, Dieu, que feras-tu de tes pouvoirs ?
J’en ferai un petit enfant…

Père Jean Debruyne

L’attente

Viens dans l’obscurité
quand le ciel est fermé.
Viens sur la paille du cœur,
sois Noël et que tout devienne
ton doux visage qui brûle.

Viens en plein désespoir
quand le cœur est gelé.
Toi, le tué de chaque jour
qui chaque nuit nous rends
la vie avec l’amour,
sois Noël indéfiniment
qui jamais ne nous déprend.

Sois Noël indéfiniment
qui fait de chaque instant
un bel arbre de lumière.
Sois ce recommencement,
ce doux visage qui brûle
et qui nous rend l’amour avec la vie.

Vaïno Hamnström

Tu es l’hôte annoncé

 

Tu es l’hôte annoncé
Ô mon Dieu, je t’attends.
Tu es Celui qui doit venir.
Laisse-moi te donner ce nom.
Il est voilé, mais il est sans fard.
Tu es l’hôte annoncé
dont chaque jour j’attends l’évidence.
Tu es la joie que ma prière voudrait accueillir.
Je t’attends. Tu es Celui qui doit venir.
En t’attendant, le temps est long,
et il a fallu le meubler d’agissements,
j’ai appris la solitude, le rire et la peine
et la violence du monde déchu.
J’ai déchiffré les visages et les gestes
de mes compagnons de routine,
j’ai construit des machines de rien,
je me suis affairé à des jeux d’enfant pauvre,
et je me suis débrouillé, livré à moi-même.
Je t’attends. Tu es Celui qui doit venir.
Mais déjà la nuit descend vers l’horizon.
Je suis prêt, pour Toi.
En moi la paix descend d’au-delà des collines
comme une naissance seconde
qui fait tout éternel.
Je t’attends. Tu es Celui qui doit venir.

Pasteur Alain Houziaux

 

Venez, divin Messie

 

Venez, divin Messie,
Sauver nos jours infortunés ;
Venez, source de vie,
Venez, venez, venez.

 

Ah ! descendez, hâtez vos pas,
Sauvez les hommes du trépas,
Secourez-nous, ne tardez pas.
Venez, divin Messie,
Sauver nos jours infortunés ;
Venez, source de vie,
Venez, venez, venez.

 

Ah ! désarmez votre courroux ;
Nous soupirons à vos genoux ;
Seigneur, nous n’espérons qu’en vous.
Pour nous livrer la guerre,
Tous les enfers sont déchaînés ;
Descendez sur la terre,
Venez, venez, venez.

 

Que nos soupirs soient entendus !
Les biens que nous avons perdus
Ne nous seront-ils point rendus ?
Voyez couler nos larmes.
Grand Dieu, si vous nous pardonnez,
Nous n’aurons plus d’alarmes ;
Venez, venez, venez.

 

Eclairez-nous, divin flambeau ;
Parmi les ombres du tombeau,
Faites briller un jour nouveau.
Au plus affreux supplice
Nous auriez-vous abandonnés ?
Venez, Sauveur propice,
Venez, venez, venez.

 

Si vous venez en ces bas-lieux,
Nous vous verrons victorieux
Fermer l’enfer, ouvrir les cieux.
Nous l’espérons sans cesse ;
Les cieux nous furent destinés ;
Tenez votre promesse,
Venez, venez, venez.

 

Ah ! Puissions-nous chanter un jour,
Dans votre bienheureuse cour,
Et votre gloire, et votre amour !
C’est là l’heureux partage
De ceux que vous prédestinez ;
Donnez-nous-en le gage,
Venez, venez, venez.

Simon PELLEGRIN (1663-1745)

Visitation de la Vierge Marie à Elisabeth : méditation

La Visitation de la Vierge Marie à sa cousine Elisabeth

  Se mettre en route pour accueillir le Christ

Voici comment Benoît XVI nous invitait à entrer dans ce mouvement :

« La scène de la Visitation exprime aussi la beauté de l’accueil : là où il y a accueil réciproque, écoute, où l’on fait de la place à l’autre, Dieu est présent, ainsi que la joie qui vient de lui. Imitons Marie durant le temps de Noël, en rendant visite à ceux qui vivent des difficultés, en particulier les malades, les prisonniers, les personnes âgées et les enfants. Et imitons aussi Élisabeth qui accueille l’hôte comme Dieu lui-même : sans le désirer, nous ne connaîtrons jamais le Seigneur ; sans l’attendre, nous ne le rencontrerons pas ; sans le chercher, nous ne le trouverons pas. Avec la même joie que Marie qui se rend en hâte chez Élisabeth (cf. Lc 1, 39), allons, nous aussi, à la rencontre du Seigneur qui vient. Prions pour que tous les hommes cherchent Dieu, qu’ils découvrent que c’est Dieu lui-même qui vient nous rendre visite en premier. À Marie, Arche de l’Alliance nouvelle et éternelle, confions notre cœur, pour qu’elle le rende digne d’accueillir la visite de Dieu dans le mystère de son Noël. »1

  

Se mettre en route

Monsieur Olier, en expliquant la première lecture de la messe de la Visitation (un extrait du Cantique des cantiques), nous dépeint Marie  ainsi :

« Oubliant sa faiblesse, son âge, sa délicatesse, animée du zèle de son fils, et brûlant d’ardeur pour le faire connaître, elle [Marie] court par les montagnes, elle gravit les collines, afin d’annoncer Jésus-Christ. Son admirable apostolat, dont les pas portent partout la paix et la grâce, est dépeint dans l’épître de ce jour [Ct 2]. Renfermé dans sainte Élisabeth, saint Jean, qui figurait l’Église en demandant sa sanctification, invite Jésus-Christ et Marie, désignés sous les images de la chèvre et du faon, à hâter leur course et à accomplir leur mission commune. “J’entends, dit-il, la voix de mon bien-aimé : le voici qui vient, sautant sur les montagnes, franchissant les collines” [Ct 2, 8] (dans l’ardeur qu’il a de venir à moi). “Car mon bien-aimé est semblable à la chèvre et au faon” (il court avec la même légèreté et la même vitesse). “Le voici arrivé ; le voilà qui se tient derrière notre muraille, qui regarde par les fenêtres, qui jette sa vue à travers les treillis” [v. 9]. La chèvre, qui monte au sommet des rochers, représente ici la Très Sainte Vierge gravissant dans sa course les collines et les montagnes ; et le faon exprime le Fils de Dieu qu’elle portait dans son sein. Il marche en elle, non pas à pas de géant, comme il fera dans la suite, d’après le prophète, mais semblable à un petit faon. Il est renfermé dans la Très Sainte Vierge, qui est notre muraille : il considère par son esprit, il regarde par ses yeux, comme par des treillis ; quoique ce soit Marie qui parle, Jésus-Christ emploie la parole de sa Mère, et agit lui-même par elle, comme il se sert de la parole de ses ministres pour nous sanctifier. »2

Marie croit à la parole de l’Ange, mais celle-ci est confirmée et amplifiée par sa rencontre avec Élisabeth, comme sans doute aussi par le récit du songe de Joseph.

Sainte Élisabeth de la Trinité nous la décrit ainsi comme modèle de vie intérieure :

« Il me semble que l’attitude de la Vierge durant les mois qui s’écoulèrent entre l’Annonciation et la Nativité est le modèle des âmes intérieures, des êtres que Dieu a choisis pour vivre au-dedans, au fond de l’abîme sans fond. Dans quelle paix, dans quel recueillement Marie se rendait et se prêtait à toutes choses ! Comme celles qui étaient les plus banales étaient divinisées par elle ! Car, à travers tout, la Vierge restait l’adorante du don de Dieu ! Cela ne l’empêchait pas de se dépenser au-dehors lorsqu’il s’agissait d’exercer la charité ; l’Évangile nous dit que Marie parcourut en toute diligence les montagnes de Judée pour se rendre chez sa cousine Élisabeth. Jamais la vision ineffable qu’elle contemplait en elle-même ne diminua sa charité extérieure. Car, dit un pieux auteur, si la contemplation s’en va vers la louange et vers l’éternité de son Seigneur, elle possède l’unité et ne la perdra pas. Qu’un ordre du Ciel arrive, elle se retourne vers les hommes, compatit à toutes leurs nécessités, se penche vers toutes leurs misères ; il faut qu’elle pleure et qu’elle féconde. Elle éclaire comme le feu ; comme lui, elle brûle, absorbe et dévore, soulevant vers le Ciel ce qu’elle a dévoré. Et quand elle a fait son action en bas, elle se soulève, et reprend, brûlante de son feu, le chemin de la hauteur. »3

 

 Accueillir notre frère

Alors que Marie se met en route, il revient à Élisabeth de l’accueillir. Quelles sont les caractéristiques de cet accueil, modèle pour notre vie chrétienne ? Observons le dialogue des deux femmes. C’est Marie qui parle la première en adressant son salut. Élisabeth commence par écouter attentivement la salutation. Elle écoute aussi l’écho que rencontre cette salutation au-dedans d’elle, jusque dans le cœur de son enfant. Un enseignement pour nous qui sommes souvent tentés de parler avant d’écouter, et qui n’écoutons pas toujours de manière très intérieure. Demandons la grâce d’entendre ce que la parole d’autrui nous révèle en profondeur sur lui-même, et surtout sur Dieu. Demandons la même grâce pour la prière où nous sommes souvent trop bavards.

Suivons l’enseignement du cardinal Sarah, un grand homme de prière :

« Le silence est surtout l’attitude positive de celui qui se prépare à l’accueil de Dieu par l’écoute. Oui, Dieu agit dans le silence. D’où cette observation si importante du grand saint Jean de la Croix : “Le Père n’a dit qu’une parole, à savoir son Fils, et dans un silence éternel Il la dit toujours : l’âme doit L’entendre en silence.” Le livre de la Sagesse (Sg 18, 14) notait déjà, à propos de la manière dont Dieu intervint pour délivrer le peuple élu de sa captivité d’Égypte, que cette action inoubliable eut lieu pendant la nuit : “Alors qu’un silence paisible enveloppait toutes choses et que la nuit parvenait au milieu de sa course rapide, du haut des cieux, ta Parole toute-puissante s’élança du trône royal.” Plus tard, ce verset sera compris par la tradition liturgique chrétienne comme une préfiguration de l’Incarnation silencieuse du Verbe éternel dans la crèche de Bethléem. »4

Élisabeth est alors remplie de l’Esprit Saint (v. 41), qui la porte à cette louange si belle : « Tu es bénie entre toutes les femmes, et le fruit de tes entrailles est béni. » La bénédiction est la deuxième étape de l’accueil d’autrui. Bénir, c’est dire du bien de l’autre, et c’est le faire de la part du Seigneur.

Souvenons-nous de la bénédiction que Dieu avait inspirée à Moïse, lors de l’Exode, avec toutes les dispositions liturgiques décrites dans le livre des Nombres.

Benoît XVI explique comment celle d’Élisabeth lui fait écho :

« Cette bénédiction [de Lc 1, 42] est en continuité avec la bénédiction sacerdotale que Dieu avait suggérée à Moïse pour qu’il la transmette à Aaron et à tout le peuple : “Que le Seigneur te bénisse et te garde ! Que le Seigneur fasse briller sur toi son visage, qu’il te prenne en grâce ! Que le Seigneur tourne vers toi son visage, qu’il t’apporte la paix !” (Nb 6, 24-26.) En célébrant la solennité de sainte Marie, la sainte Mère de Dieu, l’Église nous rappelle que Marie est la première destinataire de cette bénédiction. En elle, celle-ci trouve son accomplissement : en effet, aucune créature n’a vu briller sur elle le visage de Dieu comme Marie, qui a donné un visage humain au Verbe éternel, de sorte que tous puissent le contempler. »5

Élisabeth fait ensuite un acte d’humilité : « D’où m’est-il donné que la mère de mon Seigneur vienne jusqu’à moi ? » (v. 43.). Elle se sent indigne.

Dans l’évangile de la Visitation, l’humilité de tous les personnages est impressionnante, comme le souligne Origène :

« Il faut observer que Marie, qui est supérieure, va vers Élisabeth, qui est inférieure, et le Fils de Dieu vers le Baptiste : cela nous apprend qu’il ne faut pas tarder à aider ceux qui sont inférieurs à nous, et nous enseigne aussi la modestie. »6

Nous arrive-t-il, devant certaines grâces particulières, certaines missions qui nous sont confiées, mais plus encore dans les sacrements, en particulier l’Eucharistie et le sacrement du pardon, de ressentir cette indignité ?

Nous aussi, comme Marie, avons été bénis par le Père, ainsi que l’exprime le pape François :

« De même que Marie est saluée par sainte Élisabeth comme étant “bénie entre toutes les femmes” (Lc 1, 42), nous aussi nous avons été depuis toujours “bénis”, c’est-à-dire “aimés”, et pour cela “choisis avant la création du monde pour être saints et immaculés” (cf. Ep 1, 4). Marie a été préservée tandis que nous nous avons été sauvés grâce au baptême et à la foi. Mais tous, que ce soit elle ou nous, “par le Christ”, “à la louange de sa grâce” (cf. v. 6), cette grâce dont l’Immaculée a été comblée en plénitude. »7

 

 Marie et l’Église

Nous pouvons enfin méditer sur la figure de Marie à travers les paroles d’Élisabeth. Elles ont inspiré la première partie de l’Ave Maria, que nous pouvons prier de manière toute particulière ces jours-ci.

Le romancier Julien Green mettait sur les lèvres de Jeanne, l’un de ses personnages en recherche spirituelle, ces réflexions qui montrent comment la maternité de Marie est universelle. Ayant pris place dans l’église de son village, elle décrit sa propre prière :

« Je la salue [Marie] parce qu’elle est belle et que le croissant de la lune est sous ses pieds, et parce que je suis toute seule et que j’ai besoin de parler à quelqu’un qui m’écoute avec bonté. Alors, je déballe tous mes ennuis. Je me plains à Marie de ma solitude, et je suis moins seule. Je lui dis que j’ai un cœur humain et que ce cœur a froid parce que l’homme que j’aime n’est pas là, et elle comprend parce qu’elle est la mère de toute l’humanité. Et lorsque je ferme les yeux, il me semble que je me blottis contre elle, le front près de ses genoux, et qu’elle me touche les cheveux du bout des doigts. »8

Mais nous pouvons aussi appliquer cette salutation à l’Église. En effet, Élisabeth souligne la fécondité de Marie (« le fruit de tes entrailles ») et sa grandeur (« entre toutes les femmes »), deux caractéristiques de la nouvelle « fille de Sion » qu’est l’Église, peuple béni entre toutes les nations, qui engendre les âmes à la vie divine.

Bien plus, l’Église contient en son sein − dans le tabernacle − le Seigneur de l’univers. Le concile Vatican II nous suggère cette piste spirituelle :

« En contemplant la sainteté mystérieuse de la Vierge et en imitant sa charité, en accomplissant fidèlement la volonté du Père, l’Église (grâce à la Parole de Dieu qu’elle reçoit dans la foi) devient à son tour Mère : par la prédication en effet, et par le baptême, elle engendre à une vie nouvelle et immortelle des fils conçus du Saint-Esprit et nés de Dieu. Elle aussi est vierge, ayant donné à son Époux sa foi, qu’elle garde intègre et pure ; imitant la Mère de son Seigneur, elle conserve, par la vertu du Saint-Esprit, dans leur pureté virginale, une foi intègre, une ferme espérance, une charité sincère. »9

Élisabeth termine sa louange par la foi : « Heureuse celle qui a cru… » Elle commente l’attitude de la Vierge lors de l’Annonciation, décrite quelques versets auparavant.  : « La foi naît de la prédication et la prédication se fait par la parole du Christ. » (Rm 10, 17) L’Église joue un rôle particulier dans cette dynamique : elle nous éduque dans la foi par la proclamation de l’Évangile.

Comme le dit le Catéchisme :

« C’est d’abord l’Église qui croit, et qui ainsi porte, nourrit et soutient ma foi. C’est d’abord l’Église qui, partout, confesse le Seigneur, et avec elle et en elle, nous sommes entraînés et amenés à confesser, nous aussi : “Je crois”, “Nous croyons”. C’est par l’Église que nous recevons la foi et la vie nouvelle dans le Christ par le baptême. »10

L’évangile de ce dimanche nous invite donc à la louange : louons le Seigneur pour Marie qui va bientôt enfanter, et louons-le pour l’Église, notre Mère.

Écoutons par exemple saint Paul VI ; quelque temps avant de mourir, dans son testament spirituel, il exprimait ainsi sa grande passion pour l’Église :

« C’est pourquoi je prie le Seigneur qu’il m’accorde la grâce de faire de ma mort prochaine un don d’amour à l’Église. Je peux dire que je l’ai toujours aimée ; ce fut cet amour pour elle qui m’arracha à mon étroit et sauvage égoïsme et me conduisit à son service ; c’est pour elle, et pour nul autre, qu’il me semble avoir vécu. Mais je voudrais que l’Église le sache ; et que j’aie la force de le lui dire, comme une confidence du cœur qu’on n’a le courage de faire qu’aux derniers moments de la vie. Je voudrais, enfin, la comprendre tout entière, dans son histoire, dans son dessein divin, dans son destin final, dans sa composition complexe, totale et unitaire, dans sa consistance humaine et imparfaite, dans ses malheurs et ses souffrances, dans les faiblesses et les misères d’un si grand nombre de ses fils, dans ses aspects moins sympathiques et dans son effort permanent de fidélité, d’amour, de perfection et de charité. Corps mystique du Christ. Je voudrais l’embrasser, la saluer, l’aimer en chaque être qui la compose, en chaque évêque et prêtre qui l’assiste et la guide, dans toute âme qui la vit et la glorifie ; la bénir. Mais aussi parce que je ne la quitte pas, que je n’en sors pas, mais que je m’unis et me confonds plus et mieux avec elle : la mort est un progrès dans la communion des Saints. »11

Il est donc bon d’entonner de temps en temps, dans notre prière, une louange à notre Mère l’Église, c’est-à-dire de remercier Dieu pour un don si excellent

Voici comment un grand théologien, le père Henri de Lubac, s’adressait de manière lyrique à l’Église :

« Louée sois-tu, Mère du bel amour, de la crainte salutaire, de la science divine et de la sainte espérance ! Sans toi, nos pensées restent éparses et flottantes : tu les lies en un faisceau robuste. Tu dissipes les ténèbres où chacun s’engourdit, ou se désespère, ou, pitoyablement, “se taille à sa guise son roman de l’infini” (Renan). Sans nous décourager d’aucune tâche, tu nous gardes des mythes trompeurs, tu nous épargnes les égarements et les dégoûts de toutes les églises faites de main d’homme. Tu nous sauves de la ruine en présence de notre Dieu ! Arche vivante, Porte de l’Orient, Miroir sans tache de l’activité du Très-Haut ! Toi qui es aimée du Maître de l’univers, initiée à ses secrets, et qui nous instruis de ce qui lui plaît ! Toi dont l’éclat surnaturel, aux pires heures, ne se ternit pas ! Toi grâce à qui notre nuit est baignée de lumière ! Toi par qui, chaque matin, le prêtre monte à l’autel du Dieu qui réjouit sa jeunesse ! Sous l’obscurité de ton enveloppe terrestre, la Gloire du Liban est en toi. Tu nous donnes chaque jour celui qui seul est la Voie et la Vérité. Par toi, nous avons en lui l’espérance de la Vie. Ton souvenir est plus doux que le miel, et celui qui t’écoute ne connaîtra jamais la confusion. Mère sainte, Mère unique, Mère immaculée ! Ô grande Mère ! Sainte Église, Ève véritable, seule vraie Mère des Vivants ! »12

 Notes

1.Pape Benoît XVI, Angélus, 23 décembre 2012.

2.J.-J. Olier, Vie intérieure de la Très Sainte Vierge Marie, op. cit., p. 27.

3.Élisabeth de la Trinité, J’ai trouvé Dieu, tome Ia des Œuvres Complètes, Cerf, 1985, p. 122.

4.Cardinal R. Sarah, La force du silence, Fayard, 2016, nº 271.

5.Pape François, Homélie, 1er janvier 2015.

6.Origène, Commentaire à l’évangile de Jean, VI, 49, dans l’édition de Preuschen (GCS 159,16).

7.Pape François, Angélus, 8 décembre 2014.

8.J. Green, Varouna, Fayard, 1995, p. 319.

9.Concile Vatican II, Lumen Gentium, nº 64 ; lire tout le chapitre 8, n° 60-65 (« La Vierge et l’Église »).

10.Catéchisme de l’Église catholique, n° 168.

11.Pape Paul VI, Pensée sur la mort, 1978 (www.vatican.va).

12.H. de Lubac, Méditation sur l’Église, Cerf, 2006, p. 239-240.

Dimanche 19 décembre 2021 :4ème dimanche de l’Avent : lectures et commentaires

Dimanche 19 décembre 2021 : 4^ème dimanche de l’Avent

Commentaires de Marie-Noëlle Thabut,

1^ère lecture

Psaume

2^ème lecture

Evangile

 

PREMIERE LECTURE – livre du prophète Michée 5,1-4

Ainsi parle le SEIGNEUR :
1 Toi, Bethléem Ephrata,
le plus petit des clans de Juda,
c’est de toi que sortira pour moi
celui qui doit gouverner Israël.
Ses origines remontent aux temps anciens,
aux jours d’autrefois.
2 Mais Dieu livrera son peuple
jusqu’au jour où enfantera…
celle qui doit enfanter,
et ceux de ses frères qui resteront
rejoindront les fils d’Israël.
3 Il se dressera et il sera leur berger
par la puissance du SEIGNEUR,
par la majesté du nom du SEIGNEUR, son Dieu.
Ils habiteront en sécurité,
car désormais il sera grand jusqu’aux lointains de la terre,
4 et lui-même, il sera la paix !

QUAND IL DEVIENT DIFFICILE D’ESPERER
Nous avons vu déjà souvent que les prophètes emploient deux types de langage : premier langage, les avertissements pour ceux qui se laissent aller, qui oublient l’Alliance avec Dieu et ses exigences : le prophète est là pour les avertir qu’ils sont en train de fabriquer eux-mêmes leur propre malheur… deuxième langage, les encouragements pour ceux qui essaient de rester fidèles mais qui risquent bien de se décourager à la longue. Et c’est aussi difficile d’écouter les encouragements quand on n’en peut plus que d’accepter les reproches quand ils sont mérités. Le texte que nous avons sous les yeux est bien évidemment de la deuxième veine, celle des encouragements. Entre les lignes, on devine qu’on est en période difficile et qu’on est bien près de se décourager ; très certainement le peuple se sent délaissé par Dieu. Et il en vient à dire : toutes les promesses de bonheur qu’on nous a répétées depuis des siècles, ce n’étaient que de belles paroles. Le roi idéal qu’on nous a promis, il n’est pas encore né ! Il ne verra jamais le jour.
De quelle période historique s’agit-il ? On ne le sait pas trop : le prophète Michée a vécu au huitième siècle dans la région de Jérusalem, à l’époque où l’empire assyrien était très inquiétant ; et les rois de l’époque ne ressemblaient guère au portrait idéal du roi-Messie qu’on attendait ; on pouvait bien se croire délaissés ; ce texte pourrait donc être de Michée. Mais, pour des quantités de raisons, de langue, de style, de vocabulaire, beaucoup pensent que ce texte, dans sa forme actuelle, est très tardif et qu’il aurait été inséré a posteriori dans le livre de Michée.* A ce moment-là, les raisons du découragement seraient dans la disparition de la royauté ; depuis l’exil à Babylone, le trône de Jérusalem n’existe plus, David n’a plus de descendant ; on vit presque sans discontinuer sous domination étrangère. C’est bien à ce moment-là, justement, qu’on a éprouvé le plus urgent besoin de se rappeler les promesses concernant le Messie.
Notre prophète (que ce soit Michée ou un autre ne change pas le sens) répond : vous vous croyez délaissés, mais pourtant, soyez certains que le projet de Dieu se réalisera. Le Messie naîtra : « le jour où enfantera celle qui doit enfanter », cela signifie que cela doit arriver, non pas par nécessité, mais c’est une certitude. Simplement parce que Dieu l’a promis. « Celle qui doit enfanter », cela veut dire : celle qui est prévue pour cela dans le plan de Dieu. Et alors, il faut comprendre que le temps de délaissement apparent qu’on est en train de vivre n’est qu’un moment dans le déroulement de l’histoire humaine.
Pourquoi cette insistance sur Bethléem ? « Toi, Bethléem Ephrata, le plus petit des clans de Juda, c’est de toi que sortira pour moi celui qui doit gouverner Israël. » Il y a deux raisons : premièrement, on sait que le Messie doit être de la descendance de David ; or c’est à Bethléem que le prophète Samuel était venu, sur ordre de Dieu, choisir le futur roi David parmi les huit fils de Jessé. Donc, pour des oreilles habituées, le seul nom de Bethléem évoquait la promesse du Messie.

DIEU S’APPUIE SUR LES PETITS
Deuxièmement, le contraste est voulu entre la grande et orgueilleuse Jérusalem et l’humble bourgade de Bethléem : « le plus petit des clans de Juda ». Un prophète ne peut pas manquer d’épingler cela ! C’est dans la petitesse, la faiblesse que la puissance de Dieu se manifeste. Selon sa méthode habituelle, Dieu choisit les petits pour faire de grandes choses. Et ce n’est certainement pas par hasard que le prophète accole le nom Ephrata à celui de Bethléem : car Ephrata signifie « féconde » ; ce nom était en fait le nom d’un clan seulement parmi tous ceux qui étaient installés dans la région de Bethléem ; mais, désormais, c’est Bethléem tout entière qui sera appelée « féconde ».
Cette prophétie de Michée sur la naissance du Messie à Bethléem était certainement bien connue du peuple juif. La preuve en est que, dans l’épisode des rois Mages (Mt 2,6), Matthieu nous rapporte que les scribes ont cité au roi Hérode la phrase de Michée pour guider la route des Mages vers Bethléem. Mais qui s’est souvenu ensuite que Jésus était effectivement né à Bethléem ? Pour beaucoup des contemporains de Jésus, il était le Nazaréen ; pour ceux-là, il était impensable que ce Galiléen soit le Messie. On en a la preuve dans l’évangile de Jean par exemple : quand on a commencé à se poser sérieusement des questions au sujet de Jésus, quand certains ont commencé à dire « il est peut-être le Christ ? », on répondait : « Mais voyons… le Christ ne peut pas venir de Galilée, Michée l’a bien dit… » ; voici ce passage : « Parmi les gens de la foule qui avaient écouté les paroles de Jésus, les uns disaient : Vraiment, voici le Prophète ! D’autres disaient : le Christ, c’est lui. Mais d’autres encore disaient : le Christ pourrait-il venir de Galilée ? L’Ecriture ne dit-elle pas qu’il sera de la lignée de David et qu’il viendra de Bethléem, la petite cité dont David était originaire ? C’est ainsi que la foule se divisa à son sujet. » (Jn 7,40-43).
Revenons aux paroles de Michée ; il reprend les termes de la fameuse promesse, toujours la même, répétée au long des siècles depuis David : un roi naîtra dans la descendance de David ; tel un berger, il fera régner la justice et la paix. Et pas seulement sur Jérusalem : le prophète insiste comme à plaisir sur l’extension de la paix promise : c’est l’humanité tout entière qui est concernée dans l’espace et dans le temps : dans l’espace « Ils habiteront en sécurité, car désormais il sera grand jusqu’aux lointains de la terre »… dans le temps puisque « ses origines remontent aux temps anciens, aux jours d’autrefois ». Le dessein bienveillant de Dieu est vraiment pour tous les hommes de tous les temps !
—————–
Note
* – La note d’universalisme très marquée au verset 3 s’explique mieux si cette prédication (insérée dans le livre de Michée) n’est pas du prophète Michée lui-même (au huitième siècle av. J.C.), mais d’un disciple postérieur : car l’universalisme du projet de Dieu (tout comme le monothéisme strict dont il est le corollaire) n’a été compris que pendant l’Exil à Babylone probablement. L’expression du verset 3, traduite ici « lointains de la terre » (au sens de « les extrémités ») se retrouve en hébreu sous une forme identique en Dt 33,17 ; Is 45,22 ; Is 52,10 ; Jr 16,19.

 

PSAUME – 79 (80) 2ac. 3bc, 15-16, 18-19

2 Berger d’Israël, écoute,
resplendis au-dessus des Kéroubim !
3 Réveille ta vaillance
et viens nous sauver.

15 Dieu de l’univers, reviens !
Du haut des cieux, regarde et vois :
visite cette vigne, protège-la,
16 celle qu’a plantée ta main puissante.

18 Que ta main soutienne ton protégé,
le fils de l’homme qui te doit sa force.
19 Jamais plus nous n’irons loin de toi :
fais-nous vivre et invoquer ton nom !

UN VIGNERON ATTENTIONNE
Un mot d’abord sur les « Kéroubim » : nous les appelons les « chérubins » : c’étaient des statues d’animaux ailés à tête d’homme, corps et pattes de lion. Deux chérubins surplombaient l’arche d’alliance dans le Saint des Saints du temple de Jérusalem. Ils symbolisaient le trône de Dieu.
« Jamais plus nous n’irons loin de toi : fais-nous vivre et invoquer ton nom ! » Cette simple phrase nous dit que nous sommes dans une liturgie pénitentielle. Le « jamais plus » est évidemment une résolution : « Jamais plus nous n’irons loin de toi », cela veut dire que le peuple reconnaît ses infidélités et il considère que ses malheurs présents en sont la conséquence. Le reste du psaume détaillera ces malheurs, mais déjà, sans aller chercher plus loin, nous lisons « Réveille ta vaillance et viens nous sauver », une phrase qu’on ne dirait pas si on n’expérimentait pas cruellement le besoin d’être sauvé.
Et vers qui se tourne-t-on quand tout va mal ? Evidemment vers Dieu, parce qu’on sait qu’il n’a jamais abandonné son peuple, quoi qu’il arrive. Pour le supplier, on l’invoque sous deux titres : il est le berger d’Israël, il en est aussi le vigneron. Deux images de sollicitude, d’attention constante ; deux images inspirées par la vie quotidienne en Palestine, où, aux temps bibliques, les bergers et les vignerons étaient très présents dans la vie économique.

Première métaphore, Dieu est le Berger d’Israël : dans le langage de cour du Proche-Orient ancien, le titre de berger était couramment appliqué aux rois. Dans la Bible, il est d’abord appliqué à Dieu, et si les rois d’Israël sont eux aussi appelés “bergers du peuple”, ce n’est que par délégation ; le véritable berger d’Israël, c’est Dieu. On trouve donc parfois dans l’Ancien Testament le titre de berger appliqué à Dieu, par exemple dans le psaume 22/23 : “Le SEIGNEUR est mon berger, je ne manque de rien.” Ou dans le livre de la Genèse, quand Jacob bénit son fils Joseph, il invoque “le Dieu en présence de qui ont marché mes pères Abraham et Isaac, le Dieu qui fut mon berger depuis que j’existe et jusqu’à ce jour…” (Gn 48,15) ; et quand il bénit ses douze fils, il le fait “au nom du Berger, la Pierre d’Israël” (Gn 49,24). On trouve encore chez Isaïe “Voici votre Dieu, voici le SEIGNEUR Dieu !… Comme un berger, il fait paître son troupeau : son bras rassemble les agneaux, il les porte sur son coeur, il mène les brebis qui allaitent.” (Is 40,9… 11).

Quant à l’image du peuple d’Israël comme le troupeau de Dieu, elle est très souvent développée : par exemple dans le psaume 94/95 : “Oui, il est notre Dieu, nous sommes le peuple qu’il conduit, le troupeau guidé par sa main.” Ce psaume est une méditation sur l’Exode : c’est là qu’on a fait l’expérience première de la sollicitude de Dieu ; sans lui, on ne s’en serait jamais sortis ! C’est lui qui a rassemblé son peuple comme un troupeau et lui a permis de survivre malgré tous les obstacles. Et quand le psaume d’aujourd’hui reprend la même image “Berger d’Israël, écoute, toi qui conduis ton troupeau, resplendis !” c’est aussi une référence à l’expérience fondamentale de l’Exode et de la sortie d’Egypte.
La deuxième métaphore développée dans ce psaume compare Dieu à un vigneron :
« Dieu de l’univers, reviens ! Du haut des cieux, regarde et vois : visite cette vigne, protège-la, celle qu’a plantée ta main puissante. » Le texte le plus évocateur sur ce thème (et visiblement notre psaume s’en est inspiré), c’est le chant de la vigne chez Isaïe : « Je veux chanter pour mon ami le chant du bien-aimé à sa vigne. Mon ami avait une vigne sur un coteau fertile. Il en retourna la terre, en retira les pierres, pour y mettre un plant de qualité. Au milieu, il bâtit une tour de garde et creusa aussi un pressoir. » (Is 5,1-2d). (On pense généralement que ce chant de la vigne chez Isaïe s’inspire d’un chant populaire, qu’on chantait dans les mariages comme modèle de sollicitude du jeune marié pour sa bien-aimée.)
En écho, dans des versets que nous ne lisons pas ce dimanche, notre psaume développe la comparaison ; la sollicitude de Dieu pour son peuple y est comparée à celle du vigneron pour sa vigne : « La vigne que tu as prise à l’Egypte, tu la replantes en chassant des nations. Tu déblaies le sol devant elle, tu l’enracines pour qu’elle emplisse le pays. Son ombre couvrait les montagnes, et son feuillage, les cèdres géants ; elle étendait ses sarments jusqu’à la mer, et ses rejets, jusqu’au Fleuve. » (v. 9-12). On a ici l’évocation des heures de gloire d’Israël : les débuts du peuple, avec la sortie d’Egypte, l’Exode, l’entrée en terre Promise, l’Alliance de Dieu avec les douze tribus, la conquête progressive de la terre… et surtout, l’ascension irrésistible de ce peuple parti de rien ! Et cette aventure extraordinaire, ce peuple sait bien que c’est à son Dieu qu’il la doit, à sa Présence continuelle, à sa sollicitude. C’est lui, réellement, qui a fait naître et grandir son peuple avec un soin jaloux. Et la croissance a été telle qu’on peut réellement parler d’heures de gloire : « Son ombre couvrait les montagnes, et son feuillage, les cèdres géants ; elle étendait ses sarments jusqu’à la mer, et ses rejets, jusqu’au Fleuve », c’est une évocation des conquêtes de David qui a considérablement repoussé les frontières de son royaume.

UNE VIGNE DECEVANTE
Seulement voilà : la lune de miel n’a pas duré ; chez Isaïe, déjà, la chanson racontait un amour heureux au début, mais finalement malheureux : la bien-aimée a été infidèle. Que disait l’amoureux déçu ? Voici la suite du chant de la vigne chez Isaïe : « Il en attendait de beaux raisins, mais elle en donna de mauvais. Et maintenant, habitants de Jérusalem, hommes de Juda, soyez donc juges entre moi et ma vigne ! Pouvais-je faire pour ma vigne plus que je n’ai fait ? J’attendais de beaux raisins, pourquoi en a-t-elle donné de mauvais ? (Is 5,2-4). Et l’on connaît la fin de la chanson, le vigneron en colère abandonne sa vigne : « Je vais vous apprendre ce que je ferai de ma vigne : enlever sa clôture pour qu’elle soit dévorée par les animaux, ouvrir une brèche dans son mur pour qu’elle soit piétinée. J’en ferai une pente désolée : elle ne sera ni taillée ni sarclée, il y poussera des épines et des ronces ; j’interdirai aux nuages d’y faire tomber la pluie. » (Is 5,5-6).
Dans ce psaume, c’est la même histoire d’un amour trompé ; bien sûr, quand il s’agit d’Israël, ce qu’on appelle ses infidélités, ce sont l’idolâtrie et tous les manquements à la Loi de Dieu. Et, là encore, cela n’a pas été sans conséquences : à entendre en entier notre psaume d’aujourd’hui, le malheur est arrivé.
Voici quelques versets : « Pourquoi as-tu percé sa clôture ? Tous les passants y grappillent en chemin ; le sanglier des forêts la ravage et les bêtes des champs la broutent. » (v. 13-14). Et, un peu plus loin : « La voici détruite, incendiée » (v. 17), ailleurs encore : « Tu fais de nous la cible des voisins : nos ennemis ont vraiment de quoi rire ! » (v. 7). Traduisez : nous sommes en période d’occupation étrangère, les animaux qui dévastent la vigne (et les sangliers, comme les porcs, étaient des animaux impurs), ce sont les puissances étrangères, les ennemis du moment. De quels ennemis s’agit-il précisément ? L’histoire ne le dit pas. En tout cas, il est clair qu’Israël reconnaît une faute et pense être châtié par Dieu ; le psaume implore son pardon en disant : « Vas-tu longtemps encore opposer ta colère aux prières de ton peuple, le nourrir du pain de ses larmes, l’abreuver de larmes sans mesure ? » (v. 5-6).
Cette image d’un Dieu qui punit nous heurte aujourd’hui, parce que, grâce à la pédagogie patiente de Dieu, nous avons progressé dans la Révélation : alors que ce psaume, évidemment, reflète l’état de la réflexion théologique à l’époque où il a été écrit. A cette époque-là, on considère que tout vient de Dieu, le bonheur comme le malheur. Plus tardivement on découvrira que Dieu respecte tellement la liberté de l’homme qu’il ne tire pas toutes les ficelles de l’histoire.
Quoi qu’il en soit, ce psaume nous donne une magnifique leçon de foi et d’humilité : le peuple reconnaît ses infidélités et prend la ferme résolution de ne pas les répéter : « Jamais plus nous n’irons loin de toi ». En même temps c’est vers Dieu aussi qu’il se tourne pour demander la force de la conversion : « Fais-nous vivre et invoquer ton nom. »

 

DEUXIEME LECTURE – lettre aux Hébreux 10,5-10

 Frères,
5 en entrant dans le monde,
le Christ dit :
Tu n’as voulu ni sacrifice ni offrande,
mais tu m’as formé un corps.
6 Tu n’as pas agréé les holocaustes
ni les sacrifices pour le péché ;
7 alors j’ai dit : Me voici,
je suis venu, mon Dieu, pour faire ta volonté,
ainsi qu’il est écrit de moi dans le Livre.
8  Le Christ commence donc par dire :
Tu n’as pas voulu ni agréé
les sacrifices et les offrandes,
les holocaustes et les sacrifices pour le péché,
ceux que la Loi prescrit d’offrir.
9 Puis il déclare :
Me voici, je suis venu pour faire ta volonté.
Ainsi, il supprime le premier état de choses pour établir le second.
10 Et c’est grâce à cette volonté que nous sommes sanctifiés,
par l’offrande que Jésus Christ a faite de son corps,
une fois pour toutes.

LA DISPONIBILITE VAUT MIEUX QUE TOUS LES SACRIFICES
Par deux fois, dans ces quelques lignes, nous avons entendu la même phrase : « Me voici, mon Dieu, je suis venu pour faire ta volonté » ; elle est extraite du psaume 39/40. Il faut donc commencer par le relire : c’est un psaume d’action de grâces ; il commence par décrire le danger mortel auquel le peuple d’Israël a échappé : « D’un grand espoir j’espérais le SEIGNEUR : il s’est penché vers moi pour entendre mon cri. Il m’a tiré de l’horreur du gouffre, de la vase et de la boue ; il m’a fait reprendre pied sur le roc, il a raffermi mes pas. » Ce dont il est question ici, c’est la sortie d’Egypte ! Et c’est pour cette libération qu’on rend grâce. Le psaume continue : « Dans ma bouche, il a mis un chant nouveau, une louange à notre Dieu. »
Et un peu plus loin : « Tu ne voulais ni offrande ni sacrifice, tu as ouvert mes oreilles* ; tu ne demandais ni holocauste ni victime, alors j’ai dit : Voici, je viens. » Traduisez : la meilleure manière de rendre grâce à Dieu, ce n’est pas de lui offrir des sacrifices, c’est de nous rendre disponibles pour faire sa volonté.
Car, en définitive, ce « me voici », c’est la seule réponse que Dieu attend du cœur  de l’homme ; c’est le fameux « me voici » des grands serviteurs de Dieu ; c’est celui d’Abraham, pour commencer, au moment du sacrifice d’Isaac ; entendant la voix de Dieu qui l’appelait, il a répondu simplement « me voici » ; et cette disponibilité du patriarche a toujours été donnée en exemple aux fils d’Israël : l’épisode que nous appelons le « sacrifice d’Isaac » (Gn 22) est considéré comme un modèle alors qu’on sait bien qu’Isaac n’a pas été immolé ; preuve qu’on a compris depuis longtemps que la disponibilité vaut mieux que tous les sacrifices.
Un autre célèbre « me voici », ce fut celui de Moïse au buisson ardent ; et cette disponibilité a suffi à Dieu pour faire de ce berger qui se disait bègue le grand chef de peuple qu’il est devenu.
Quelques siècles plus tard, au temps des Juges, un autre « Me voici » fut celui du petit Samuel, celui qui devait devenir un grand prophète du peuple d’Israël. Rappelez-vous le récit de sa vocation : il avait été consacré par ses parents au service de Dieu dans le sanctuaire de Silo auprès du prêtre Eli, et il habitait avec le vieux prêtre. Une nuit, il avait entendu à plusieurs reprises une voix qui l’appelait ; ce ne pouvait être que le prêtre, bien sûr ; et par trois fois, l’enfant s’était levé précipitamment pour répondre au prêtre « tu m’as appelé, me voici ». Et celui-ci, chaque fois, répondait « mais non, je ne t’ai pas appelé ». A la troisième fois, le prêtre avait compris que l’enfant ne rêvait pas et lui avait donné ce conseil : « la prochaine fois que la voix t’appellera, tu répondras : Parle SEIGNEUR, ton serviteur écoute. » (1 S 3,1-9). Et Samuel est resté dans la mémoire d’Israël comme un modèle de disponibilité à la volonté de Dieu. C’est lui qui, quelques années après cette nuit mémorable, devenu adulte, a osé dire au premier roi d’Israël (Saül) cette phrase superbe : « Le SEIGNEUR aime-t-il les holocaustes et les sacrifices autant que l’obéissance à la parole du Seigneur ? Non ! L’obéissance est préférable au sacrifice, la docilité à la graisse des béliers. » (1 S 15,22). L’idéal de Samuel c’était tout simplement d’être un humble serviteur de Dieu, ce qu’il fut pendant de nombreuses années.
Et vous savez bien que le titre de « serviteur » de Dieu est le plus beau compliment que l’on puisse faire à un croyant dans la Bible. Au point que, dans les premiers siècles de l’ère chrétienne, dans les pays de langue grecque, on aimait donner à son enfant le prénom de « Christodule » (christodoulos) qui veut dire « serviteur du Christ » ! (Il y a un monastère de saint Christodule à Patmos, par exemple).
PAS D’EXCUSE VALABLE POUR SE DEROBER
Cette insistance sur la disponibilité nous donne une double leçon à la fois très encourageante et terriblement exigeante : si Dieu ne sollicite que notre disponibilité, cela signifie que chacun, chacune de nous, tels que nous sommes, peut être utile pour le Royaume de Dieu ; voilà qui est encourageant et merveilleux. Mais, deuxième conséquence, cela veut dire également que, lorsqu’un engagement de service nous est demandé, nous ne pourrons plus jamais nous abriter derrière nos arguments habituels : notre fatigue, notre ignorance, notre incompétence ou notre indignité !
L’auteur de la Lettre aux Hébreux reprend donc le texte du psaume 39/40 et il sait bien qu’il parle au nom du peuple tout entier ; mais il l’applique à Jésus-Christ, car personne mieux que lui ne peut dire en toute vérité : « Tu n’as voulu ni sacrifice ni offrande, mais tu m’as formé un corps. Tu n’as pas agréé les holocaustes ni les sacrifices pour le péché ; alors j’ai dit : Me voici, je suis venu, mon Dieu, pour faire ta volonté, ainsi qu’il est écrit de moi dans le Livre. »  Notons bien que la disponibilité du Christ à la volonté du Père ne commence pas au soir du Jeudi-Saint. Ce n’est donc pas seulement la mort du Christ qui est la matière de son offrande, mais sa vie tout entière, l’amour donné à tous au jour le jour, depuis le début de sa vie : « En entrant dans le monde, le Christ dit… tu m’as formé un corps… me voici. » (v. 5-7 citant encore le psaume 39/40).
Désormais, bien sûr, le Corps du Christ, que nous sommes, n’a rien d’autre à faire que de continuer chaque jour à dire « me voici »… (et à agir en conséquence évidemment).
——————-
Note
– « Tu as ouvert mes oreilles » : c’est la formule du psaume 39/40 dans notre psautier ; elle est la traduction littérale du texte hébreu. Mais la traduction grecque (la Septante) avait rendu la phrase autrement : au lieu de « Tu as ouvert mes oreilles », elle porte : « Tu m’as formé un corps ». C’est cette traduction que reprend la lettre aux Hébreux.
Compléments
« Tu ne voulais ni offrande ni sacrifice » : en français, nous serions tentés d’entendre là une interdiction des sacrifices. Mais nous sommes en hébreu, ne l’oublions pas. Cette formule hébraïque ne signifie pas que l’on devrait supprimer les sacrifices ; mais que ceux-ci perdent leur sens s’ils ne sont pas accompagnés par une vie de disponibilité et de service de Dieu et des hommes.
– Dans un contexte de lutte contre les idoles, on parlait aussi du « sacrifice des lèvres » ; c’est-à-dire une prière et une louange adressées au seul Dieu d’Israël. Parce que cela pouvait bien arriver qu’on offre de coûteux sacrifices au temple de Jérusalem tout en continuant à adresser des prières à d’autres dieux ; si cela ne fait pas de bien, cela ne fait pas de mal, comme on dit ; les prophètes étaient très sévères là-dessus, parce que cela fait du mal justement, contrairement à ce qu’on croit ! Offrir à Dieu le « sacrifice des lèvres » c’était lui appartenir sans partage. Et cela valait mieux, on le savait, que tous les sacrifices d’animaux. Il suffit de lire Osée par exemple : « Au lieu de taureaux, nous t’offrons en sacrifice les paroles de nos lèvres. » (Os 14,3).
– En matière de disponibilité comme unique condition pour le service de Dieu, on en a un bel exemple avec l’histoire de Jacob : ce n’était pas un « enfant de chœur  », et le récit biblique ne fait rien pour atténuer sa malhonnêteté parfois ! Mais il avait une qualité majeure, la soif de Dieu. C’est cela qui lui a permis d’entrer dans la grande chaîne des serviteurs du projet de Dieu.

 

EVANGILE – selon Saint Luc 1,39-45

39 En ces jours-là,
Marie se mit en route et se rendit avec empressement
vers la région montagneuse, dans une ville de Judée.
40 Elle entra dans la maison de Zacharie
et salua Elisabeth.
41 Or, quand Elisabeth entendit la salutation de Marie,
l’enfant tressaillit en elle.
Alors, Elisabeth fut remplie d’Esprit Saint,
42  et s’écria d’une voix forte :
« Tu es bénie entre toutes les femmes,
et le fruit de tes entrailles est béni.
43  D’où m’est-il donné
que la mère de mon Seigneur vienne jusqu’à moi ?
44 Car, lorsque tes paroles de salutation sont parvenues à mes oreilles,
l’enfant a tressailli d’allégresse en moi.
45 Heureuse celle qui a cru à l’accomplissement des paroles
qui lui furent dites de la part du Seigneur. »

TU ES BENIE ENTRE TOUTES LES FEMMES
Nous sommes encore au tout début de l’évangile de Luc ; il y a eu, d’abord, les deux récits d’Annonciation : à Zacharie pour la naissance de Jean-Baptiste, puis à Marie pour la naissance de Jésus ; et voici ce récit que nous appelons couramment la « Visitation ». Tout ceci a plutôt les apparences d’un récit de famille, mais il ne faut pas s’y tromper : en fait, Luc écrit une œuvre  éminemment théologique ; il faut certainement donner tout son poids à la phrase centrale de ce texte : « Elisabeth fut remplie de l’Esprit Saint, et s’écria d’une voix forte » ; cela veut dire que c’est l’Esprit Saint en personne qui parle pour annoncer dès le début de l’Evangile ce qui sera la grande nouvelle de l’évangile de Luc tout entier : celui qui vient d’être conçu est le « Seigneur ».
Et quelles sont ces paroles que l’Esprit inspire à Elisabeth ? « Tu es bénie »… « le fruit de tes entrailles est béni » : ce qui veut dire Dieu agit en toi et par toi et Dieu agit en ton fils et par ton fils. Comme toujours, l’Esprit Saint est celui qui nous permet de découvrir dans nos vies et celle des autres, tous les autres, la trace de l’oeuvre de Dieu.
Luc n’ignore certainement pas non plus que la phrase d’Elisabeth « Tu es bénie entre toutes les femmes, et le fruit de tes entrailles est béni » reprend au moins partiellement une phrase de l’Ancien Testament. C’est dans le livre de Judith (Jdt 13,18-19) : quand Judith revient de l’expédition dans le camp ennemi, où elle a décapité le général Holopherne, elle est accueillie dans son camp par Ozias qui lui dit : « Bénie sois-tu, ma fille, par le Dieu Très-Haut, plus que toutes les femmes de la terre ; et béni soit le Seigneur Dieu »
Marie est donc comparée à Judith : et le rapprochement entre ces deux phrases laisse entendre que Marie est la femme victorieuse qui assure à l’humanité la victoire définitive sur le mal. Décidément, ce récit de Luc n’est pas seulement anecdotique !
Au passage, on ne peut pas s’empêcher de comparer la force de parole d’Elisabeth au mutisme de Zacharie ! Parce qu’elle est remplie de l’Esprit Saint, Elisabeth a la force de parler ; tandis que, vous vous en souvenez, Zacharie ne savait plus parler après le passage de l’ange parce qu’il avait douté des paroles qui lui annonçaient la naissance de Jean-Baptiste.
Quant au futur Jean-Baptiste, lui aussi, il manifeste sa joie : Elisabeth nous dit qu’il « tressaille d’allégresse » dans le sein de sa mère dès qu’il entend la voix de Marie. Il faut dire que lui aussi est rempli de l’Esprit Saint : rappelez-vous les paroles de l’ange à Zacharie : « Sois sans crainte, Zacharie, car ta supplication a été exaucée. Ta femme Elisabeth mettra au monde pour toi un fils, et tu lui donneras le nom de Jean. Tu seras dans la joie et l’allégresse et beaucoup se réjouiront de sa naissance… il sera rempli d’Esprit Saint dès le ventre de sa mère. »
LA NOUVELLE ARCHE D’ALLIANCE
Je reviens aux paroles d’Elisabeth : « D’où m’est-il donné que la mère de mon Seigneur vienne jusqu’à moi ? » Elle aussi nous renvoie à un épisode de l’Ancien Testament : l’arrivée de l’arche d’Alliance à Jérusalem (2 S 6,1-16) ; lorsque David se fut installé comme roi à Jérusalem, lorsqu’il eut un palais digne du roi d’Israël, il envisagea de faire monter l’Arche d’Alliance dans cette nouvelle capitale. Mais il était partagé entre la ferveur et la crainte ; il y eut donc une première étape dans l’enthousiasme et la joie : « David rassembla encore toute l’élite d’Israël : trente mille hommes. Puis il se mit en route ; avec tout le peuple qui l’accompagnait… pour faire monter l’arche de Dieu … On chargea l’arche de Dieu sur un chariot neuf… David et toute la maison d’Israël dansaient devant le SEIGNEUR, au son des instruments en bois de cyprès, cithares et harpes, des tambourins, des sistres et des cymbales. »
Mais là se produisit un incident qui rappela à David qu’on ne met pas impunément la main sur Dieu : un homme qui avait mis la main sur l’arche sans y être habilité mourut aussitôt. Alors, chez David la crainte l’emporta et il dit « Comment l’Arche du SEIGNEUR pourrait-elle entrer chez moi ? » Du coup le voyage s’arrêta là : David crut plus prudent de renoncer à son projet et remisa l’Arche dans la maison d’un certain Oved-Edom où elle resta trois mois. Mais là, il se produit du nouveau : la rumeur publique disait que la présence de l’arche apportait le bonheur à cette maison. Voilà David rassuré. Du coup, il se décida à faire venir l’arche à Jérusalem. La Bible raconte : « David et tout le peuple d’Israël firent monter l’arche du SEIGNEUR parmi les ovations, au son du cor. » Au comble de la joie et de l’émotion, David dansait devant l’arche : on nous dit qu’il « dansait devant le SEIGNEUR, en tournoyant de toutes ses forces. »
On peut penser que Luc a été heureux d’accumuler dans le récit de la Visitation les détails qui rappellent ce récit de la montée de l’Arche à Jérusalem : les deux  voyages, celui de l’Arche, celui de Marie se déroulent dans la même région, les collines de Judée ; l’Arche entre dans la maison d’Oved-Edom et elle y apporte le bonheur (2 S 6,12), Marie entre dans la maison de Zacharie et Elisabeth et y apporte le bonheur ; l’Arche reste trois mois dans cette maison d’Oved-Edom, Marie restera trois mois chez Elisabeth ; enfin David dansait devant l’Arche (le texte nous dit qu’il « sautait et tournoyait ») (2 S 6,16), et Luc note que Jean-Baptiste « bondit de joie » devant Marie qui porte l’enfant.
Tout ceci n’est pas fortuit, évidemment. Luc nous donne de contempler en Marie la nouvelle Arche d’Alliance. Or l’Arche d’Alliance était le lieu de la Présence de Dieu. Marie porte donc en elle mystérieusement, cette Présence de Dieu ; désormais Dieu habite notre humanité : « Le Verbe s’est fait chair et il a habité parmi nous. »
——————–
Complément
Mais pour que s’accomplisse le projet de Dieu, il a fallu la foi de Marie : « Heureuse celle qui a cru à l’accomplissement des paroles qui lui furent dites de la part du Seigneur. » On ose à peine le croire : la grande œuvre  du Maître de l’univers dépend de notre bon vouloir (et, dans le cas présent, du « oui » de Marie) : comment ne pas entonner avec elle, chez sa cousine, le chant du Magnificat : « Le Puissant fit pour moi des merveilles, Saint est son nom ! »

Le chant de la Vierge par Marie Noël

Le Chant de la Vierge Marie

MARIE :
Je me hâte, je prépare,
Car nous entrons en Avent,
Le trousseau de mon Enfant.
« Joseph a taillé du hêtre
Pour sa Couchette de bois ;

LES ANGES :
Les Juifs tailleront du hêtre
Pour Lui dresser une Croix.

MARIE :
J’ai fait de beaux points d’épine
Sur Son petit bonnet rond ;

LES ANGES :
Nous avons tressé l’épine
En couronne pour Son front.

MARIE :
J’ai là des drapeaux de toile
Pour L’emmailloter au sec ;

LES ANGES :
Nous avons un drap de toile
Pour L’ensevelir avec.

MARIE :
Un manteau de laine rouge
Pour qu’Il ait bien chaud dehors ;

LES ANGES :
Une robe de sang rouge
Pour Lui couvrir tout le corps.

MARIE :
Pour Ses mains, Ses pieds si tendres,
Des gants, des petits chaussons ;

LES ANGES :
Pour Ses mains, Ses pieds si tendres,
Quatre clous, quatre poinçons.

MARIE :
La plus douce des éponges
Pour laver Son corps si pur ;

LES ANGES :
La plus dure des éponges
Pour L’abreuver de vin sur.

MARIE :
La cuiller qui tourne, tourne,
Dans Sa soupe sur le feu ;

LES ANGES :
La lance qui tourne, tourne
Dans son Cœur. Un rude épieu.

MARIE :
Et, pour Lui donner à boire,
Le lait tiède de mon sein ;

LES ANGES :
Et, pour Lui donner à boire,
Le fiel prêt pour l’assassin.

MARIE :
Au bout de l’Avent nous sommes,
Tout est prêt, Il peut venir…

LES ANGES :
Tout est prêt, Tu peux venir,
Ô Jésus, sauver les hommes »

Ainsi soit-il.

Marie Noël Rouget (1883-1967)

Dimanche 12 décembre 2021 : 3ème dimanche de l’Avent : lectures et commentaires

Dimanche 12 décembre 2021 : 3^ème dimanche de l’Avent

Commentaires de Marie-Noëlle Thabut,

1^ère lecture

Psaume

2^ème lecture

Evangile

 

PREMIERE LECTURE – livre du prophète Sophonie 3,14-18

14 Pousse des cris de joie, fille de Sion !
Eclate en ovations, Israël !
Réjouis-toi, de tout ton cœur bondis de joie,
fille de Jérusalem !
15 Le SEIGNEUR a levé les sentences qui pesaient sur toi,
il a écarté tes ennemis.
Le roi d’Israël, le SEIGNEUR, est en toi.
Tu n’as plus à craindre le malheur.
16 Ce jour-là, on dira à Jérusalem :
« Ne crains pas, Sion !
Ne laisse pas tes mains défaillir !
17 Le SEIGNEUR ton Dieu est en toi,
c’est lui, le héros qui apporte le salut.
Il aura en toi sa joie et son allégresse,
il te renouvellera par son amour ;
il exultera pour toi et se réjouira,
18 comme aux jours de fête. »

DIEU EST AMOUR : SOPHONIE L’AVAIT COMPRIS
« Il aura en toi sa joie et son allégresse, il te renouvellera par son amour ; il exultera pour toi et se réjouira, comme aux jours de fête » (v. 17-18). Cette phrase-là, à elle toute seule, nous prouve que, dès l’Ancien Testament, les prophètes ont bien annoncé que Dieu est amour. Ce qui veut dire, au passage, que nous commettons un contresens quand nous disons que seul le Nouveau Testament parle d’un Dieu d’amour !
Ces propos de Sophonie nous paraissent bien audacieux, mais, à vrai dire, ils ne sont pas nouveaux.  Bien sûr, il a fallu des siècles de Révélation biblique (c’est-à-dire de pédagogie de Dieu) pour en arriver là. La Révélation de Dieu comme Epoux, n’a pu se faire qu’après des siècles d’histoire biblique ; au début de l’Alliance entre Dieu et son peuple, cette notion aurait été trop ambiguë. Les autres peuples ne concevaient que trop facilement leurs dieux à l’image des hommes et de leurs histoires de famille ; dans une première étape de la Révélation, il fallait donc déjà découvrir le Dieu tout-Autre que l’homme et entrer dans son Alliance.
C’est le prophète Osée (au huitième siècle) qui, le premier, a parlé de l’Alliance entre Dieu et son peuple, non plus seulement comme d’un contrat, fait d’engagement et de fidélité mutuelle, comme tout contrat, mais comme d’un véritable lien d’amour, celui des fiançailles. Tous les prophètes ultérieurs, le premier Isaïe, Jérémie, Ezéchiel, le deuxième et le troisième Isaïe ont développé ce thème des noces entre Dieu et son peuple ; et on retrouve chez eux tout le vocabulaire des fiançailles et des noces : les noms tendres, la robe nuptiale, la couronne de mariée, la fidélité… Le troisième Isaïe (au sixième siècle) poussera l’audace jusqu’à employer le mot « désir » (au sens de désir amoureux) pour traduire les sentiments de Dieu à l’égard de son peuple.
Quant au Cantique des Cantiques, long dialogue amoureux, composé de sept poèmes, nulle part il n’identifie les deux amoureux qui s’y expriment ; mais les Juifs le considèrent comme le dialogue entre Dieu et son peuple ; la preuve, c’est qu’ils le lisent tout spécialement au cours de la semaine de la célébration de la Pâque, la grande fête de l’Alliance de Dieu avec son peuple.
Mais, si elles nous remplissent d’émerveillement, ces audaces des prophètes sont empreintes également de gravité et d’exigence. Car, si le peuple d’Israël peut être comparé à une épouse, toute infidélité à l’Alliance n’est plus seulement un manquement à un contrat, cela devient un véritable adultère ! On lit donc chez eux également tout le vocabulaire de la jalousie, l’ingratitude, la tromperie, les retrouvailles. Ce qu’ils appellent les infidélités du peuple, ce sont ses retombées dans l’idolâtrie.
Revenons à Sophonie : c’est un prophète du septième siècle av. J.C., à Jérusalem, sous le règne du roi Josias (monté sur le trône en 640). Son livre est très court, il ne couvre que cinq pages dans la Bible, notes comprises…! Mais il est très dense et certaines de ses pages sont devenues célèbres ; Sophonie appelle le roi et le peuple à la conversion : « Recherchez le SEIGNEUR, vous tous, les humbles de la terre, qui mettez en pratique le droit qu’il a établi ; recherchez la justice, recherchez l’humilité, peut-être serez-vous à l’abri au jour de la colère du SEIGNEUR. » (So 2,3). De conversion, il y en a grand besoin : sous les règnes précédents (des deux rois Manassé, 687-642, et Amon, 642-640), tous les commandements de Dieu ont été bafoués comme à plaisir ! (idolâtrie, violences, fraudes, mensonges, injustice sociale, orgueil des puissants, écrasement des pauvres)… On pourrait résumer en disant : « tout ce qui déplaît à Dieu, on le fait ».
Et Sophonie ne se prive pas de dénoncer : par exemple : « ceux qui se prosternent devant le SEIGNEUR tout en jurant par leur dieu Mélek » (1,5) ; (ce qui revient à les accuser d’idolâtrie doublée d’hypocrisie !) Ou encore « ceux qui remplissent la maison de leur Seigneur du produit de la violence et de la fourberie. » (1,9). Et au début du chapitre 3 : « Au milieu de Jérusalem, ses ministres sont des lions rugissants ; ses juges, des loups au crépuscule, qui n’ont plus rien à ronger au matin (parce que leur voracité est telle qu’ils engloutissent rapidement leurs proies !) Ses prophètes sont des vantards, des tricheurs ; ses prêtres ont profané ce qui est sacré, ils ont violé la loi. » (3,3-4).
Sophonie va donc user des deux langages habituels des prophètes : la menace contre ceux qui font du mal ; les encouragements pour ceux qui essaient de rester fidèles. Et autant il sera violent dans ses menaces, autant il sera encourageant et optimiste pour les fidèles, ceux qu’il appelle les humbles.
Premier langage : la violence dans les menaces, vous la connaissez, et malheureusement, on n’a souvent retenu que cela : c’est d’un texte de Sophonie qu’est tiré le fameux chant « Dies Irae, dies Illa… » (Jour de colère que celui-là), un chant que tous les auteurs de Requiem ont mis en musique ! Jour de colère… le risque, en chantant ce texte, c’est de croire qu’il faut avoir peur de la fin du monde …! Ce qui serait encore un contresens : car la colère de Dieu est toujours seulement contre le mal, contre ce qui fait le malheur de l’homme… puisque le seul but de Dieu, c’est le bonheur de l’humanité.

POUSSE DES CRIS DE JOIE, PEUPLE CHOISI
Deuxième langage, les encouragements : le texte d’aujourd’hui est de ceux-là. Et à qui s’adresse-t-il ? Au peuple d’Israël, et particulièrement à Jérusalem (Sion est le nom de la colline de Jérusalem sur laquelle Salomon a bâti le Temple qui devait être le symbole de la Présence de Dieu) : « Pousse des cris de joie, fille de Sion » : « Fille de Sion » veut dire Sion tout simplement c’est-à-dire Jérusalem et à travers elle le peuple élu. (C’est l’une des particularités de l’hébreu : nous avons rencontré récemment ce genre d’expression en hébreu avec le texte de Daniel qui parlait d’un fils d’homme, ce qui voulait dire « homme »).
« Fille de Sion, réjouis-toi, car le Seigneur est en toi, en vaillant Sauveur » ; ce chant habite nombre de nos fêtes, mais savons-nous qu’il est inspiré du prophète Sophonie ? Plus étonnant, cette annonce apparemment triomphante est prononcée à une époque où ni la ville sainte, ni le peuple ne se montrent dignes de telles déclarations. Mais notre indignité ne saurait éteindre l’amour de Dieu !
Le discours de Sophonie à l’adresse de Jérusalem est donc un encouragement à la conversion. Il faut se remettre en mémoire les versets qui précèdent juste la lecture d’aujourd’hui : « En ce jour-là, tu n’auras plus à rougir de toutes tes mauvaises actions, de ta révolte contre moi ; car à ce moment, j’aurai enlevé du milieu de toi tes vantards orgueilleux, et tu cesseras de faire l’arrogante sur ma montagne sainte. Je maintiendrai au milieu de toi un reste de gens humbles et pauvres ; ils chercheront refuge dans le Nom du SEIGNEUR. Le reste d’Israël ne commettra plus d’iniquité ; ils ne diront plus de mensonges, on ne surprendra plus dans leur bouche de langage trompeur : mais ils paîtront et se reposeront sans personne pour les faire trembler. » (So 3,11-13). Alors de ce reste d’Israël converti naîtra la nouvelle Jérusalem : elle accomplira enfin sa vocation d’être la ville de la Présence de Dieu, et n’aura plus rien à craindre de personne. Ce que Sophonie traduit par l’expression : « Le SEIGNEUR ton Dieu est en toi ! » Ce qui, si l’on y réfléchit bien, est une reprise pure et simple des promesses de Dieu au Sinaï. C’est le sens même du Nom de Dieu (YHVH que nous traduisons par SEIGNEUR) révélé à Moïse.
On retrouve là une grande parenté avec d’autres prophètes de la même époque ; Joël par exemple : « Mon peuple ne connaîtra plus la honte, jamais. Vous saurez que je suis au milieu d’Israël, moi, et que je suis le SEIGNEUR, votre Dieu, et qu’il n’y en a point d’autre. » (Jl 2,26-27). Des siècles plus tard, dans une autre période de morosité, le livre de Zacharie reprendra textuellement la phrase de Sophonie : « Exulte de toutes tes forces, fille de Sion ! Pousse des cris de joie, fille de Jérusalem !… » (Za 9,9). Parce que Dieu n’a éternellement qu’une seule chose à dire à son peuple : « Ne crains pas, le Seigneur ton Dieu est en toi. »
Encore quelques siècles, et le messager de Dieu viendra dire à une fille d’Israël : « Réjouis-toi, Marie… Le Seigneur est avec toi ». Et grâce à elle nous verrons Dieu parmi les hommes. Saint Jean pourra dire : « Le Verbe s’est fait chair et il a habité parmi nous. »  (Jn 1,14).

 

PSAUME – Cantique d’Isaïe 12, 2-3. 4bcde. 5-6

2 Voici le Dieu qui me sauve :
j’ai confiance, je n’ai plus de crainte.
Ma force et mon chant, c’est le SEIGNEUR
Il est pour moi le salut.
Exultant de joie, vous puiserez les eaux
aux sources du salut

4 Rendez grâce au SEIGNEUR,
proclamez son nom,
annoncez parmi les peuples ses hauts faits !
Redites-le « Sublime est son nom ! »

5 Jouez pour le SEIGNEUR, il montre sa magnificence
et toute la terre le sait.
6 Jubilez, criez de joie, habitants de Sion,
car il est grand au milieu de toi, le Saint d’Israël !

MON UNIQUE FORCE, C’EST LE SEIGNEUR
En entendant ce chant plein de confiance, d’action de grâce parce que Dieu nous sauve, on pourrait croire que tout était rose …! Mais si vous avez la curiosité de vous reporter au texte dans la Bible, au verset précédent, vous lirez : « Tu diras ce jour-là » ; cela prouve que l’action de grâce n’est pas encore pour aujourd’hui : pour l’instant, on est dans la crainte.
Effectivement, le contexte politique est tout-à-fait sombre : nous sommes au huitième siècle av. J.C. , vers 740-730 : l’empire assyrien (capitale : Ninive) est la puissance montante, son expansion semble irrésistible. Beaucoup de textes de cette époque reflètent la crainte qui pèse sur toute la région… Il est l’Ennemi, le Danger public !… Rappelez-vous le livre de Jonas qui présente Ninive comme la ville impie où se commet tout ce qu’il y a de mal sur la terre.
A cette époque-là, le peuple de Dieu est divisé en deux royaumes (depuis la mort de Salomon vers 930) : deux royaumes minuscules, tout proches l’un de l’autre ; donc ce qui menace l’un menace inévitablement l’autre. Ces deux royaumes qui devraient au moins être frères, à défaut d’être unifiés, mènent des politiques différentes, et parfois même opposées : c’est le cas ici. Le royaume du Nord (capitale : Samarie) tente de résister à la pression assyrienne. Et pour résister, il fait alliance avec le roi de Damas et entreprend le siège de Jérusalem pour contraindre son roi, Achaz, à entrer dans leur coalition. Achaz est donc dans une véritable tenaille : d’un côté, les deux roitelets voisins, moins puissants, mais très proches, déjà aux portes de Jérusalem, et de l’autre, Ninive qui finira peut-être bien par écraser tout le monde.
Achaz, finalement, préfère capituler avant de combattre pour une cause qui lui semble perdue d’avance : il demande de lui-même à être reconnu comme vassal de l’Assyrie. Il achète sa sécurité, mais il y perd sa liberté, évidemment. A vues humaines, son calcul est sage, il a raison !… Oui, mais… le peuple élu de Dieu a-t-il le droit de raisonner « à vues humaines » ? Ses calculs sont guidés par ses craintes, mais un croyant a-t-il le droit de craindre ? Où donc est passée sa foi ? Vous connaissez la phrase superbe au chapitre 7 d’Isaïe : « Le cœur  d’Achaz et le cœur  de son peuple furent agités comme les arbres de la forêt sont agités par le vent »… (Is 7,2). Et c’est là que, mal inspiré par ses doutes et ses craintes, Achaz a commis le geste horrible : il a sacrifié son fils à une divinité parce que, pour ne pas perdre la guerre, il était prêt à tout.
HOMME DE PEU DE FOI
L’attitude d’Isaïe est très ferme « reste calme, ne crains pas » (7,4)… « si vous ne croyez pas, vous ne subsisterez pas » (7,9). On croit l’entendre dire « homme de peu de foi »… Et là commence tout un passage de paroles d’espérance, qui occupe les chapitres 7 à 11, c’est-à-dire ce qui précède juste notre chant d’aujourd’hui. Le prophète annonce que les triomphes de l’Assyrie n’auront qu’un temps, et que bientôt on chantera le chant de la liberté. Et donc le cantique qu’il compose pour célébrer à l’avance la libération promise par le SEIGNEUR est vraiment le chant du soulagement ! « Voici le Dieu qui me sauve : j’ai confiance, je n’ai plus de crainte. »
On est frappé par les similitudes entre ce cantique d’Isaïe 12 et le chapitre 15 de l’Exode, c’est-à-dire le chant que Moïse et les fils d’Israël ont entonné sur le bord de la mer des Joncs, après leur passage miraculeux et leur délivrance de l’Egypte : « Ma force et mon chant, c’est le SEIGNEUR. Il a été pour moi le salut. C’est lui, mon Dieu, je le louerai, le Dieu de mon père, je l’exalterai. » (Ex 15,2).
Il y a là plus que la joie de la libération, il y a une véritable profession de foi. Le livre de l’Exode dit dans les versets précédents : « Le peuple mit sa foi dans le SEIGNEUR et en Moïse son serviteur. Alors, avec les fils d’Israël, Moïse chanta ce cantique au SEIGNEUR… »
Isaïe, cinq cents ans plus tard, reprend la même profession de foi pour soutenir ses contemporains ; et eux, qui savent lire entre les lignes, comprennent le message du prophète : comme Dieu a su vous libérer du Pharaon, et pourtant, à vues humaines, c’était impensable, de la même manière, bientôt, Dieu vous libérera de l’empire assyrien ; car celui-ci, même s’il vous fait très peur, ne pèse pas plus lourd que l’Egypte en face de Dieu !
Moïse avait déjà expérimenté l’extraordinaire présence et proximité du Dieu tout-puissant du Sinaï ; Isaïe revit cette même expérience, mais il la traduit avec ses mots à lui : depuis sa vocation (chap 6), il est très marqué par la Grandeur de Dieu, sa Sainteté. Rappelez-vous le récit de sa vocation : ébloui autant qu’effrayé par la vision grandiose, il a retenu le chant des séraphins : « Saint, Saint, Saint, le SEIGNEUR, le tout-puissant » : ici, il redit cet éblouissement devant la grandeur de Dieu, mais il emploie une expression qui devrait à première vue nous sembler paradoxale : « Il est grand au milieu de toi, le Saint d’Israël » : car Dieu est le Saint, ce qui veut dire le Tout-Autre, l’inaccessible. Eh bien, nous dit Isaïe, en même temps, il se fait tellement proche que son peuple peut oser prétendre à une relation de proximité avec lui : Il est le Saint « d’Israël ». Ce qui veut dire que le peuple qu’il s’est choisi peut se prévaloir d’une véritable appartenance ; et son Dieu est au milieu de lui. On entend ici l’écho de l’annonce de Sophonie : « Pousse des cris de joie, fille de Sion !… Le SEIGNEUR ton Dieu est en toi. » (So 3,14-18 qui est notre première lecture de ce dimanche).
N’en déduisons pas qu’Israël veuille se réserver l’exclusivité de la relation d’Alliance avec Dieu : chaque fois qu’un texte biblique s’émerveille sur l’élection d’Israël, il y a également une note d’universalisme ; parce que, au long des siècles, on a compris l’élection d’Israël non comme une exclusive, mais comme une vocation ; au temps d’Isaïe, c’était déjà le cas. Ici la note d’universalisme est dans la formule : « Annoncez parmi les peuples ses hauts faits ! » Pour répondre à sa vocation, et nous pouvons reprendre ceci à notre compte désormais, le peuple sauvé n’a qu’une chose à faire : se contenter de témoigner au milieu des hommes (par ses chants et par sa vie) que Dieu réellement est son libérateur : « Ma force et mon chant, c’est le SEIGNEUR ; Il est pour moi le salut. »
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Compléments
– « Ma force et mon chant, c’est le SEIGNEUR ; Il est pour moi le salut. » C’est le chant qu’Isaïe prévoit pour le jour où le peuple sera sauvé : « Tu diras ce jour-là », annonce-t-il ; mais dès à présent, au cœur  de l’épreuve, on peut le dire ; car c’est bien au creux de la faiblesse que l’on peut expérimenter la vraie source de notre force ; comme Paul le dit dans la deuxième lettre aux Corinthiens : « La puissance du Seigneur donne toute sa mesure dans la faiblesse. » (2 Co 12,9).
– Ce cantique d’Isaïe ne fait pas partie du psautier mais il le pourrait : il est clair qu’il s’agit d’un chant liturgique ; cela prouve seulement que tous les chants liturgiques n’ont pas été inclus dans le psautier.

 

DEUXIEME LECTURE – lettre de Saint Paul apôtre aux Philippiens 4, 4-7

Frères,
4 soyez toujours dans la joie du Seigneur ;
je le redis : soyez dans la joie.
5 Que votre bienveillance soit connue de tous les hommes.
Le Seigneur est proche.
6 Ne soyez inquiets de rien,
mais, en toute circonstance,
priez et suppliez, tout en rendant grâce,
pour faire connaître à Dieu vos demandes.
7 Et la paix de Dieu,
qui dépasse tout ce qu’on peut concevoir,
gardera vos cœurs  et vos pensées dans le Christ Jésus.

LE SEIGNEUR EST PROCHE… NE SOYEZ INQUIETS DE RIEN
« Le Seigneur est proche… Frères, ne soyez inquiets de rien, mais, en toute circonstance, priez et suppliez, tout en rendant grâce, pour faire connaître à Dieu vos demandes ». Dans ces quelques mots, tout est dit sur la prière : premièrement dans la prière, supplication et action de grâce sont toujours liées ; deuxièmement, le Seigneur est proche de nous ; troisièmement, parce que le Seigneur est proche, nous ne sommes inquiétés par rien.
Premièrement dans la prière, supplication et action de grâce sont toujours liées ; c’est une caractéristique de la prière juive qui dit toujours en même temps « Tu es béni, Seigneur, toi qui nous donnes… et s’il te plaît, donne-nous ». C’est logique d’ailleurs : si l’on prie Dieu c’est parce qu’on sait qu’il peut et qu’il veut notre bonheur… et qu’il y travaille sans cesse. Lui demander quelque chose, c’est, implicitement au moins, déjà lui rendre grâce. Nous savons bien d’ailleurs que quand nous adressons à Dieu une prière de demande, nous ne lui apprenons rien, nous nous préparons à accueillir le don qu’il nous fait. Et vous connaissez le psaume 66 : « Dieu, notre Dieu nous bénit, que notre Dieu nous bénisse. » Dieu ne cesse pas de nous bénir, de nous pardonner, de nous combler… alors nous lui disons : « ce que tu veux faire, fais-le, notre coeur est ouvert. » Par la prière, nous lui ouvrons la porte en quelque sorte. Prier, au fond, c’est se plonger dans le don de Dieu.
Deuxièmement, le Seigneur est proche de nous ; cela aussi est l’une des grandes insistances de Paul ; cela veut dire au moins deux choses : Dieu est proche de nous parce qu’il nous aime ; les hommes de l’Ancien Testament l’avaient peu à peu compris ; et aussi Dieu est proche parce que les temps sont accomplis, parce que le Royaume de Dieu est déjà inauguré et que nous sommes dans les derniers temps ; vous connaissez cette autre phrase de Paul, empruntée au vocabulaire nautique « le temps a cargué ses voiles » : comme un bateau près d’entrer au port replie ses voiles (c’est le sens du mot « carguer »), de la même façon, l’histoire humaine est tout près du port. Et quand le bateau approche de la fin de la course, on voit bien les voyageurs agglutinés au bastingage parce que la terre enfin à portée de vue les attire comme un aimant.
Troisièmement, parce que le Seigneur est proche, nous ne sommes inquiétés par rien : « Notre cité à nous est dans les cieux, d’où nous attendons comme sauveur le Seigneur Jésus-Christ » (Phi 3,20). On croit entendre ici l’écho de cette parole si fréquente de Jésus « Pourquoi craignez-vous, hommes de peu de foi ? » Ou encore cette superbe leçon sur la prière chez Saint Matthieu : « Ne vous inquiétez pas pour votre vie de ce que vous mangerez, ni pour votre corps de quoi vous le vêtirez. La vie n’est-elle pas plus que la nourriture, et le corps plus que le vêtement ?… Ne vous inquiétez pas en disant : Qu’allons-nous manger ? Qu’allons-nous boire ? De quoi allons-nous nous vêtir ? – tout cela les païens le recherchent sans répit -, il sait bien, votre Père céleste, que vous avez besoin de toutes ces choses. Cherchez d’abord le royaume et la justice de Dieu, et tout cela vous sera donné par surcroît. Ne vous inquiétez donc pas pour le lendemain : le lendemain s’inquiétera de lui-même. A chaque jour suffit sa peine » (Mt 6,25-34). « Chercher le royaume et la justice de Dieu », c’est dire « que ton règne vienne », ou c’est, comme Paul, être tendu vers ce but-là avant tout autre : « Là où est notre trésor, là est notre cœur . » Rappelez-vous cette autre phrase de Paul : « Mon seul souci : oubliant le chemin parcouru et tout tendu en avant, je m’élance vers le but, en vue du prix attaché à l’appel d’en haut que Dieu nous adresse en Jésus-Christ » (Phi 3,13-14).
CONTROLE TECHNIQUE : QUELLES SONT NOS VALEURS ?
Ici, Paul nous demande peut-être de remettre en place nos valeurs et de vérifier où sont nos priorités. Si, réellement, le royaume de Dieu est notre premier souci, nous porterons au monde le seul témoignage dont il ait besoin, celui de la sérénité. « Le Seigneur est proche. Ne soyez inquiets de rien. » Nous avons lu dans l’évangile de Luc, pour le premier dimanche de l’Avent : « Sur terre, les nations seront affolées… les hommes mourront de peur… mais Vous, redressez-vous et relevez la tête » sous-entendu car vous, vous êtes prévenus et vous savez le sens dernier de l’histoire humaine : l’heure de votre libération a sonné, le mal va être définitivement vaincu. Ce n’est pas de l’insouciance, c’est de la confiance, de la sérénité. « Ne soyez inquiets de rien »… Manière de dire « Nous sommes dans la main de Dieu. »
Cette sérénité doit même aller jusqu’à la joie. « Frères, soyez toujours dans la joie du Seigneur » : tous les textes de ce dimanche nous parlent de joie ; avant le Concile Vatican II, les ornements de ce troisième dimanche de l’Avent étaient roses, en signe de joie ; et l’introït (chant d’entrée) commençait par le mot de Paul « gaudete-réjouissez-vous ». Ce qui ne veut pas dire que tout était rose pour les Philippiens : un peu plus haut dans cette lettre, Paul rappelle qu’ils ont eu à « souffrir pour le Christ » (c’est-à-dire qu’ils ont été persécutés à cause de leur foi). D’ailleurs, si la joie allait de soi, Paul n’aurait pas à la leur recommander ! Paul emploie pourtant l’impératif : ce n’est pas un conseil, c’est un ordre pour les Chrétiens.
Etre « Chrétien », c’est être « Du Christ », c’est appartenir au Christ, et donc être rempli de la joie même du Christ. L’une des rares prières formulées par Jésus que l’évangile nous ait transmise est ce magnifique hymne de jubilation chez Saint Matthieu : « Je te loue, Père, Seigneur du ciel et de la terre » (Mt 11,25) et cet autre « Père, je te rends grâce de ce que tu m’as exaucé. Je savais bien que tu m’exauces toujours » (Jn 11,41). La joie du Christ a très certainement impressionné les apôtres ; Jean a retenu cette phrase : « Je vous ai dit cela pour que ma joie soit en vous et que votre joie soit parfaite. » (Jn 15,11). Or cette parole, Jésus la prononce le dernier soir, donc en parfaite connaissance des heures douloureuses qui viennent.
Pour des Chrétiens, si je comprends bien, la joie devrait aller de soi ; Paul ne devrait pas avoir besoin de nous le rappeler ! Pour autant, cette joie profonde, cette sérénité ne signifient pas absence magique de difficultés (nous ne le savons que trop), dans l’annonce évangélique comme dans l’ensemble de notre existence : pour beaucoup, le présent est morose, voire même cruel. Raison de plus pour ne pas quitter la main de Dieu. Paul nous dit : ne quittez pas ce courant de grâce et d’amour dans lequel vous êtes plongés ; mais n’hésitez pas à dire à Dieu vos difficultés.

 

EVANGILE – selon Saint Luc 3,10-18

En ce temps-là,
10 Les foules qui venaient se faire baptiser par Jean
lui demandaient :
« Que devons-nous faire ? »
11 Jean leur répondait :
« Celui qui a deux vêtements,
qu’il partage avec celui qui n’en a pas ;
et celui qui a de quoi manger,
qu’il fasse de même ! »
12 Des publicains (c’est-à-dire des collecteurs d’impôts)
vinrent aussi pour être baptisés ;
ils lui dirent :
« Maître, que devons-nous faire ? »
13 Il leur répondit :
« N’exigez rien de plus que ce qui vous est fixé. »
14 Des soldats lui demandèrent à leur tour :
« Et nous, que devons-nous faire ? »
Il leur répondit :
« Ne faites violence à personne,
n’accusez personne à tort ;
et contentez-vous de votre solde. »
15 Or le peuple était en attente,
et tous se demandaient en eux-mêmes
si Jean n’était pas le Christ.
16 Jean s’adressa alors à tous :
« Moi, je vous baptise avec de l’eau ;
mais il vient, celui qui est plus fort que moi.
Je ne suis pas digne de dénouer la courroie de ses sandales.
Lui vous baptisera dans l’Esprit Saint et le feu.
17 Il tient à la main la pelle à vanner
pour nettoyer son aire à battre le blé,
et il amassera le grain dans son grenier ;
quant à la paille,
il la brûlera au feu qui ne s’éteint pas. »
18 Par beaucoup d’autres exhortations encore,
il annonçait au peuple la Bonne Nouvelle.

QUE DEVONS-NOUS FAIRE ?
Ceux qui viennent vers Jean-Baptiste, ce sont les petits, la foule, le peuple, les mal-vus, (les publicains et les soldats qui les accompagnaient probablement.) : pour eux, le parler rude du prophète est Bonne Nouvelle. Humblement, ils demandent : qu’est-ce que se convertir ? Jean-Baptiste a une réponse simple : notre conversion se mesure à notre attitude envers notre prochain. Plus tard, dans la même ligne, Jésus dira : « Ce ne sont pas ceux qui disent Seigneur, Seigneur… »
Mais, tout compte fait, les foules qui s’approchaient du baptême de Jean et qui lui demandaient « Que devons-nous faire ? » auraient fort bien pu répondre à sa place ! Car sa prédication était dans la droite ligne des prophètes : pratiquer la justice, le partage, la non-violence, c’était leur thème favori. Et parce que Jean se conduisait vraiment comme un prophète, on se prenait à rêver : serait-ce lui le Messie ? Enfin… depuis le temps qu’on l’attendait. « Le peuple était en attente », précise Luc.
LE PEUPLE ETAIT EN ATTENTE… DU MESSIE… NE L’EST-IL PAS ENCORE ???
La réponse de Jean sur ce point est très ferme : non, je ne suis pas le Messie, mais je vous l’annonce, il vient, sa venue est imminente. « Il vient, celui qui est plus puissant que moi. »… « Par beaucoup d’autres exhortations encore, il annonçait au peuple la Bonne Nouvelle. » Quand Luc parle d’une Bonne Nouvelle, il s’agit de celle-là : il faut entendre « il annonçait au peuple la Bonne Nouvelle (sous-entendu) de la venue du Messie ». Et Jean définit le Messie de deux manières : premièrement, il est celui qui baptise dans l’Esprit Saint ; deuxièmement, il vient exercer le Jugement de Dieu.
Premièrement, le Messie est celui qui baptise dans l’Esprit Saint ; car on savait, depuis le prophète Joël, qu’au temps du Messie, Dieu répandrait son Esprit sur toute chair. Mais d’abord, quelques mots sur le baptême : première constatation, ce n’est pas Jésus qui a inventé le geste de baptiser, c’est-à-dire de plonger les fidèles dans l’eau ! Puisque Jean baptise avant que Jésus ait commencé sa vie publique. On sait qu’il y avait également des cérémonies de baptême à Qumran. Mais il est vrai qu’au temps de Jésus, la pratique du Baptême était récente et très peu répandue ; et d’ailleurs, vous aurez beau chercher les mots « baptême » et « baptiser » dans l’Ancien Testament, vous ne les trouverez presque jamais, ni en hébreu ni en grec. Il n’était dit nulle part dans la loi juive qu’on devait se faire baptiser : le rite d’entrée dans la communauté, c’était la circoncision. Et si, à l’époque du Christ, on pouvait désigner un certain Jean en l’appelant « le Baptiste », c’est bien qu’il y avait là réellement un signe distinctif.
Il est difficile de dire quel sens on attribuait au Baptême dans le Judaïsme du temps de Jésus : les mouvements de renouveau religieux se multipliaient et celui de Jean-Baptiste est l’un d’entre eux, mais pas le seul. Ce qu’on sait, c’est que, de tout temps, la religion juive prévoyait des rites d’eau, des ablutions (il ne s’agissait jamais de se plonger entièrement, alors que, comme son nom l’indique, le Baptême est une plongée complète dans l’eau) : elles avaient toutes un but de purification au sens biblique du terme ; il ne s’agit pas de laver du péché, mais de permettre à l’homme de se séparer de tout ce qui le rattache au monde profane pour lui permettre d’entrer en contact avec le domaine sacré, celui de Dieu.
Avec Jean-Baptiste, un pas nouveau est franchi : il donne au Baptême un nouveau sens, celui de conversion et de rémission des péchés. Mais il annonce lui-même qu’avec Jésus, ce sera encore tout différent : « Moi, je vous baptise avec de l’eau… Lui vous baptisera dans l’Esprit Saint* et dans le feu. » Nos oreilles du vingt-et-unième siècle n’entendent plus l’énormité de cette phrase. Ce n’est pas le mot « baptiser » qui est énorme, puisque justement Jean-Baptiste est en train de baptiser des Juifs dans l’eau du Jourdain. Mais c’est la suite de la phrase « dans l’Esprit Saint et dans le feu » qui vous aurait fait l’effet d’une bombe si vous aviez entendu Jean-Baptiste. L’expression « Esprit Saint » n’existait pratiquement pas dans l’Ancien Testament et les rares fois où elle était employée, l’adjectif « saint » voulait dire qu’il s’agissait de l’esprit du Dieu saint, mais on ne pensait pas à l’Esprit comme une personne distincte.
Pourquoi ? Parce qu’au début de l’Alliance entre le Dieu du Sinaï et le peuple de Moïse, la première urgence était de délivrer ce peuple du polythéisme et de lui révéler le Dieu unique : il était trop tôt pour dévoiler le mystère de ce Dieu unique en trois personnes. On parlait volontiers du Souffle de Dieu, qui donnait à l’homme sa force vitale, ou même qui poussait l’homme à agir selon la volonté de Dieu, mais il n’était pas encore révélé comme une Personne distincte. Les paroles de Jean-Baptiste ouvrent la porte à cette révélation : il annonce un baptême « dans l’Esprit Saint » et non plus un baptême « avec de l’eau ».
Deuxièmement, le Messie vient exercer le Jugement de Dieu. Cet aspect-là aussi de la vocation du Messie était très présent dans l’Ancien Testament. D’abord toute la méditation sur le roi idéal qu’on attendait pour les temps messianiques le présentait comme celui qui ferait disparaître tout mal et ferait régner la justice ; d’autre part, les chants du Serviteur, dans le deuxième livre d’Isaïe, insistaient fortement sur ce point : le Serviteur de Dieu, le Messie déploierait le jugement de Dieu. Très habituellement, ce jugement de Dieu était évoqué comme une purification par le feu (nous retrouvons le mot « feu » ici) et par une opération de tri : « Il tient en main la pelle à vanner pour nettoyer son aire à battre le blé, et il amassera le grain dans son grenier ; quant à la paille, il la brûlera dans un feu qui ne s’éteint pas. » Les auditeurs de Jean-Baptiste connaissaient cette image, ils savaient que c’est effectivement une Bonne Nouvelle car ce tri ne supprimera personne : ce feu n’est pas un feu de destruction mais de purification ; comme la pépite d’or est purifiée de ses scories pour être plus belle encore, ce feu nous débarrassera tous de ce qui, en chacun de nous, n’est pas conforme au royaume de justice et de paix instauré par le Messie.
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Note
*Jésus franchit le pas décisif puisqu’il rattache le Baptême chrétien à son propre itinéraire pascal : désormais, à ceux qui croient en son nom, il est donné d’être plongés dans le feu de l’amour trinitaire. Les baptisés sont greffés sur lui et participent à sa victoire sur le mal et la mort.
Compléments
– Jean-Baptiste invite au partage ; ce n’est pas pour nous étonner ; mais il semble bien qu’il nous invite à partager sans enquête préalable : ce serait peut-être cela la conversion ? Bien souvent, avant de venir en aide aux autres, nous nous demandons s’ils méritent bien qu’on s’occupe d’eux ; sans nous apercevoir que, de cette manière, nous sommes encore dans la problématique du mérite, et non dans la gratuité de l’amour.
– « La courroie de ses sandales » : les rabbins recommandaient de ne pas imposer à un esclave d’origine israélite une tâche pénible ou humiliante, telle que déchausser son maître ou lui laver les pieds. » (cf R de Vaux « Institutions de l’Ancien Testament », tome I p. 134).
– Les publicains : on dirait aujourd’hui les percepteurs ; ils étaient chargés de ramasser les impôts pour le compte de l’occupant romain ; mais la similitude s’arrête là. Nos percepteurs n’ont aucun droit de regard sur le montant de l’impôt ; les publicains, au contraire, étaient taxés d’une certaine somme par le pouvoir romain et ensuite récupéraient sur la population : ils pouvaient être tentés de récupérer plus qu’ils n’avaient versé ! Par extension, tout fonctionnaire était considéré comme un publicain.
– Les soldats : il s’agit probablement d’une sorte de police composée de mercenaires qui accompagnait les publicains. (Les Juifs n’avaient pas le droit de recruter une armée, ce ne sont donc pas des soldats juifs ; quant aux soldats romains – armée d’occupation – ils ne se mêlaient généralement pas à la population).
– Luc, prend bien soin, comme toujours, de souligner la différence radicale entre le ministère de Jean-Baptiste et celui de Jésus : le baptême du Précurseur est une plongée dans l’eau, comme symbole d’une volonté de purification. Le Baptême chrétien sera la plongée dans le feu de l’Esprit même de Dieu. Et Jésus franchit le pas décisif puisqu’il rattache le Baptême chrétien à son propre itinéraire pascal : désormais, à ceux qui croient en son nom, il est donné d’être plongés dans le feu de l’amour trinitaire. Les baptisés sont greffés sur lui et participent à sa victoire sur le mal et sur la mort.
– « Lui vous baptisera dans l’Esprit Saint et dans le feu. » : la préposition grecque « kai » dit, non une addition mais une équivalence ; il faut comprendre « dans l’Esprit Saint qui est feu », c’est-à-dire « dans le feu de l’Esprit Saint ».

Dimanche 5 décembre 2021 : 2ème dimanche de l’Avent: lectures et commentaires

Dimanche 5 décembre 2021 : 2^ème dimanche de l’Avent

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Commentaire de Marie-Noëlle Thabut,

1^ère lecture

Psaume

2^ème lecture

Evangile

2ème dimanche de l’Avent

 

PREMIERE LECTURE – livre du prophète Baruc 5, 1 – 9

1 Jérusalem, quitte ta robe de tristesse et de misère,
et revêts la parure de la gloire de Dieu pour toujours,
2 enveloppe-toi dans le manteau de la justice de Dieu,
mets sur ta tête le diadème de la gloire de l’Eternel.
3 Dieu va déployer ta splendeur partout sous le ciel,
4 car Dieu pour toujours te donnera ces noms :
« Paix-de-la-justice » et « Gloire-de-la-piété-envers-Dieu ».
5 Debout, Jérusalem ! Tiens-toi sur la hauteur,
et regarde vers l’Orient :
vois tes enfants rassemblés du Couchant au Levant
par la parole du Dieu Saint ;
ils se réjouissent parce que Dieu se souvient.
6 Tu les avais vus partir à pied, emmenés par les ennemis,
et Dieu te les ramène, portés en triomphe,
comme sur un trône royal.
7 Car Dieu a décidé
que les hautes montagnes et les collines éternelles
seraient abaissées,
et que les vallées seraient comblées :
ainsi la terre sera aplanie,
afin qu’Israël chemine en sécurité dans la gloire de Dieu.
8 Sur l’ordre de Dieu,
les forêts et les arbres odoriférants
donneront à Israël leur ombrage ;
9 car Dieu conduira Israël dans la joie,
à la lumière de sa gloire,
avec sa miséricorde et sa justice.

JERUSALEM, QUITTE TA ROBE DE TRISTESSE
Il est magnifique, ce texte ! En même temps, nous avons une impression de déjà vu ! Pas étonnant, puisque, par endroits, il recopie des phrases entières du prophète Isaïe ; on ne sait pas qui était l’auteur du livre de Baruch : c’est certainement un prophète, vers le deuxième siècle av. J.C. ; on ne connaît pas son nom, mais il avait une admiration sans borne pour Jérémie et il a repris comme nom d’auteur celui du secrétaire de Jérémie, Baruch. Cela se faisait couramment à l’époque. Et prendre le nom de Baruch, c’était surtout une manière de s’inscrire dans la filiation spirituelle de Jérémie, le grand prophète de l’espérance.
Car, à l’époque où notre prophète écrit, la tentation est grande de désespérer : toutes les belles promesses de Dieu, inlassablement répercutées par ses prophètes, s’accompliront-elles un jour ? Au contraire, le fameux « Jour de Dieu » dont parlait Jérémie, le temps de la Nouvelle Alliance, celui du règne de Dieu, c’est-à-dire de la justice et de la paix pour tous et pour toujours semble s’éloigner un peu plus chaque matin.
Alors, pour regonfler les énergies de ses contemporains, l’auteur reprend à son tour les grands oracles d’espérance du livre d’Isaïe. Ce n’est pas du plagiat, c’est une profession de foi dans la validité des promesses. Nous avons rencontré exactement ce phénomène la semaine dernière avec un texte inséré dans le livre de Jérémie, des siècles après sa mort.
Les textes que l’auteur du livre de Baruc a copiés du livre d’Isaïe datent de l’Exil à Babylone ou de la période suivante, et sont empruntés soit au deuxième, soit au troisième Isaïe. Certains concernent la gloire future de Jérusalem, d’autres annoncent le retour des exilés. Commençons par les promesses de retour au pays : pour annoncer que les juifs déportés à Babylone par Nabuchodonosor allaient être bientôt libérés, et prendre le chemin du retour, Isaïe avait raconté que le désert qui sépare Jérusalem de Babylone allait devenir une véritable autoroute : voici les mots d’Isaïe : « Une voix proclame : dans le désert dégagez un chemin pour le SEIGNEUR, nivelez dans la steppe une chaussée pour notre Dieu. Que tout vallon soit relevé, que toute montagne et toute colline soient abaissées, que l’éperon devienne une plaine et les mamelons, une trouée ! Alors la gloire du SEIGNEUR sera dévoilée et tous les êtres de chair ensemble verront que la bouche du SEIGNEUR a parlé. » (Is 40, 3-4). « De toutes les montagnes je me ferai un chemin, et les chaussées seront pour moi surélevées » (Is 49, 11). Et Baruc reprend en écho : « Dieu a décidé que les hautes montagnes et les collines éternelles seraient abaissées, et que les vallées seraient comblées : ainsi la terre sera aplanie, afin qu’Israël chemine en sécurité dans la gloire de Dieu. »
Autre image : dans le désert, par hypothèse, il n’y a pas de végétation ; pour annoncer le retour, comme un miracle de Dieu, Isaïe disait : « Je mettrai dans le désert le cèdre, l’acacia, le myrte et l’olivier (dit Dieu) ; j’introduirai le cyprès et le buis ensemble, afin que les gens voient et sachent, (afin) qu’ils s’appliquent et saisissent ensemble que la main du SEIGNEUR a fait cela, que le Saint d’Israël l’a créé. » (Is 41, 19). Baruc dit à son tour : « Sur l’ordre de Dieu, les forêts et leurs arbres odoriférants donneront à Israël leur ombrage ; car Dieu conduira Israël dans la joie, à la lumière de sa gloire, lui donnant comme escorte sa miséricorde et sa justice. » (Cette fois ce sont les talus de l’autoroute qui sont boisés d’arbres odoriférants !)
Quant à la gloire future de Jérusalem, le deuxième Isaïe disait : « Surgis, surgis, revêts-toi de puissance, ô Sion, revêts tes habits de splendeur, Jérusalem, ville de la sainteté. » (Is 52, 1). Et nous entendons chaque année pour la fête de l’Epiphanie le fameux « Debout, Jérusalem, resplendis, elle est venue ta lumière et la gloire du SEIGNEUR s’est levée sur toi » (traduction liturgique) (du troisième Isaïe 60, 1). Ce que Baruc reprend pour ses contemporains : « Jérusalem ! … Quitte ta robe de tristesse et de misère, et revêts la parure de la gloire de Dieu pour toujours… Dieu va déployer ta splendeur partout sous le ciel… Debout, Jérusalem ! »

L’AUDACE DES CROYANTS
Il faut prendre le temps de s’arrêter sur ces phrases inouïes si on veut bien y réfléchir « Revêts la parure de la gloire de Dieu pour toujours » : il s’agit ni plus ni moins de devenir porteurs du rayonnement même de Dieu !
Isaïe écrit encore : « Porte tes regards sur les alentours et vois : tous ils se rassemblent, ils viennent vers toi. Par ma vie, oracle du SEIGNEUR, oui, tu les revêtiras tous comme une parure, telle une promise, tu te feras d’eux une ceinture. » (Is 49, 18). Cela, c’est le deuxième livre d’Isaïe et le troisième : « Porte tes regards sur les alentours et vois : tous ils se rassemblent, ils viennent vers toi, tes fils vont arriver du lointain et tes filles sont tenues solidement sur la hanche. » (Is 60, 4). Et là encore, on peut en lire l’écho chez Baruc : « Tiens-toi sur la hauteur, et regarde vers l’Orient : vois tes enfants rassemblés du Levant au Couchant par la parole du Dieu Saint ; ils se réjouissent parce que Dieu se souvient. Tu les avais vus partir à pied, emmenés par les ennemis, et Dieu te les ramène, portés en triomphe comme sur un trône royal. »
Evidemment, on peut se poser la question : si le livre de Baruc est beaucoup plus tardif que celui d’Isaïe, pourquoi la reprise de toutes ces promesses ? L’Exil à Babylone est fini depuis bien longtemps ! Ce n’est donc plus aux déportés du sixième siècle qu’il promet le retour. Pour qui donc alors reprend-il les thèmes et même les mots des prophètes du passé ? En fait, les « exilés » auxquels il s’adresse sont les Juifs de la Dispersion (ce qu’on appelle la « Diaspora »), toutes ces communautés juives répandues dans le monde gréco-romain, et qui se sentent comme exilées de Jérusalem. Le prophète sait bien que, malgré les vicissitudes de l’histoire, le projet de Dieu sur Jérusalem et sur l’humanité tout entière se réalisera.
Baruc prêchait donc, tout comme Isaïe dans une période de découragement et de morosité : voilà une belle leçon de foi et d’espérance pour nous : tous les drames de notre temps, quels qu’ils soient, ne doivent pas entamer nos énergies… Au contraire, ils doivent les décupler.
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Compléments
– Racine racontait qu’il avait emmené La Fontaine à un office des Ténèbres où on avait lu un passage du livre de Baruc ; cela lui valut la réaction de La Fontaine : « Avez-vous lu Baruc ? C’était un beau génie ! » Il est vrai que pour quiconque est sensible à la poésie, Baruc est un livre superbe ; mais quant à savoir qui était Baruc, c’est une autre histoire ; il existe bien un certain Baruc, secrétaire de Jérémie, avant la prise de Jérusalem par les troupes de Nabuchodonosor, donc au début du sixième siècle av.J.C. ; et les premières lignes du livre prétendent être signées de lui. En réalité, l’auteur est un pseudonyme, plus jeune de plusieurs siècles ! (Il date du milieu du deuxième siècle, probablement). Aujourd’hui, les habitudes littéraires sont très différentes, mais à l’époque, cela se faisait couramment. On rendait hommage à un auteur célèbre du passé en empruntant sa signature.
– Le chant « Jérusalem, Jérusalem, quitte ta robe de tristesse » est tout entier inspiré du livre de Baruc.

 

PSAUME – 125 (126), 1-6

1 Quand le SEIGNEUR ramena les captifs à Sion,
nous étions comme en rêve !
2 Alors notre bouche était pleine de rires,
nous poussions des cris de joie.

Alors on disait parmi les nations :
« Quelles merveilles fait pour eux le SEIGNEUR ! »
3 Quelles merveilles le SEIGNEUR fit pour nous :
nous étions en grande fête !

4 Ramène, SEIGNEUR, nos captifs,
comme les torrents au désert.
5 Qui sème dans les larmes
moissonne dans la joie.

6 Il s’en va, il s’en va en pleurant,
il jette la semence ;
il s’en vient, il s’en vient dans la joie,
il rapporte les gerbes.

QUELLES MERVEILLES LE SEIGNEUR FIT POUR NOUS !
Ce psaume est précédé du titre « chant des montées », ce qui veut dire qu’il était chanté non pas dans le temple de Jérusalem, au cours des célébrations de la fête des Tentes, mais pendant le trajet même du pèlerinage. La route de Jéricho à Jérusalem monte suffisamment pour justifier cette appellation. Et un pèlerinage, d’autre part, c’est une véritable montée spirituelle. Deux bonnes raisons pour appeler ces chants de pèlerinage, cantiques des montées.
Dans ce psaume, il est beaucoup question de l’Exil à Babylone et du retour d’Exil, à commencer par la phrase « Quand le SEIGNEUR ramena les captifs à Sion », mais c’est au passé : lorsqu’on le chantait, l’Exil à Babylone était bien fini, le Temple reconstruit ; mais alors pourquoi en reparler ? C’est qu’il fallait bien puiser dans cette merveilleuse expérience la force de croire encore aux autres promesses de Dieu. « Quand le SEIGNEUR ramena les captifs à Sion, nous étions comme en rêve ! Alors notre bouche était pleine de rires, nous poussions des cris de joie. » Cette joie bien réelle du retour au pays n’est rien auprès de la jubilation qui remplira nos coeurs lors de la grande montée finale à Jérusalem (dans ce psaume, Sion ou Jérusalem, c’est la même chose). Toujours en Israël, quand on rappelle le passé, on a les yeux tournés vers l’avenir. Dieu a déjà accompli des « merveilles » pour son peuple : la libération d’Egypte, d’abord, celle de l’Exil ensuite, mais il en accomplira bien d’autres : car il y a encore bien des captifs à ramener à Sion !
Il y a tous ceux qui sont encore dispersés en terre étrangère, ceux pour lesquels a été écrit le livre de Baruc que nous lisons ce dimanche en première lecture ; mais surtout, il y a tous les captifs du monde : dans les chaînes des dominations de toute sorte, de la violence, de la haine, de l’injustice ou du mépris.
A force de relire les vieux oracles, on a compris qu’ils promettaient beaucoup plus et beaucoup mieux que ce qu’on avait osé croire au début. Oui, Dieu a promis le retour de l’Exil à Babylone, mais on découvre peu à peu que c’est de tous nos exils qu’il promet de nous faire revenir. Parce que la fidélité de Dieu est sans limites, et aussi parce que son amour ne se limite pas à son peuple. Bel exemple de relecture des textes au long des siècles, c’est-à-dire au fur et à mesure que la foi d’Israël mûrit et s’ouvre à une compréhension de plus en plus grande du mystère de Dieu.
C’est Dieu, ce n’est pas l’homme qui a choisi Jérusalem comme point de ralliement pour son peuple. C’est bien pour cela que l’attachement du peuple juif pour Jérusalem est si fort, si passionné : c’est parce que c’est la ville choisie par Dieu lui-même ; car c’est sur un ordre de Dieu, transmis par le prophète Gad que David a construit l’autel du Seigneur sur la colline où se dresse encore l’esplanade du Temple de Jérusalem. Souvent on parle de Jérusalem ou de la colline du Temple en disant « le lieu où Dieu a choisi de faire habiter son Nom ». Et Dieu lui-même parle de Jérusalem en l’appelant « la ville que j’ai choisie ». C’est dire le poids symbolique accumulé sur le nom de Jérusalem au long des générations. Puisqu’elle est le lieu visible de la présence de Dieu, elle est la Ville Sainte par excellence ; la Ville de Dieu lui-même, bien plus que la ville de son peuple !

TOUTE L’HUMANITE INVITEE AU BANQUET DE DIEU
Et puis, au long ses siècles, la foi biblique va continuer à se développer dans le sens d’une ouverture croissante sur l’ensemble de l’humanité : au fur et à mesure qu’on découvre que l’élection d’Israël est au service du salut de l’humanité tout entière, on entrevoit Jérusalem non plus seulement comme la patrie des fils d’Israël, mais comme le point de ralliement ultime de tous les peuples. Isaïe ouvre souvent de telles perspectives ; par exemple : « Les nations vont marcher vers ta lumière et les rois vers la clarté de ton aurore (traduction TOB « de ton lever »). Porte tes regards sur les alentours et vois… Alors tu verras et tu seras rayonnante, ton coeur frémira et se dilatera, car vers toi sera détournée l’opulence des mers, la fortune des nations viendra jusqu’à toi. Un afflux de chameaux te couvrira, (et là l’auteur cite les nations les plus opulentes du monde connu) de tout jeunes chameaux de Madian et d’Epha ; tous les gens de Saba viendront, ils apporteront de l’or et de l’encens, et se feront les messagers des louanges du SEIGNEUR. Tout le petit bétail de Qédar sera rassemblé pour toi, les béliers de Nébayoth seront pour tes offices ; ils monteront sur mon autel, ils y seront en faveur ; oui, je rendrai splendide la Maison de ma splendeur. Qui sont ceux-là ? Ils volent comme un nuage, comme des colombes vers leur pigeonnier… » (Is 60, 3. 5-8). Et encore : « Il arrivera dans l’avenir que la montagne de la Maison du SEIGNEUR sera établie au sommet des montagnes et dominera sur les collines. Toutes les nations y afflueront. Des peuples nombreux se mettront en marche et diront : Venez, montons à la Montagne du SEIGNEUR, à la Maison du Dieu de Jacob… » (Is 2, 2-3).
Et cet autre texte merveilleux : « Voici que je vais créer des cieux nouveaux et une terre nouvelle ; ainsi le passé ne sera plus rappelé, il ne remontera plus jusqu’au secret du cœur. Au contraire, c’est un enthousiasme et une exultation perpétuels que je vais créer : en effet, l’exaltation que je vais créer, ce sera Jérusalem, et l’enthousiasme, ce sera son peuple ; oui, j’exulterai au sujet de Jérusalem et je serai dans l’enthousiasme au sujet de son peuple (Is 65,17-18).
Si bien que quand notre psaume est chanté sur la route qui mène à Jérusalem, on a conscience de se diriger vers le centre de la vie d’Israël, mais aussi vers l’aboutissement du projet de Dieu pour toute l’humanité : car un jour, ce ne seront plus les seuls exilés qui emprunteront cette route, ce ne seront plus les seuls pèlerins d’Israël, ce seront tous les peuples ! Citons encore une fois Isaïe : « Le SEIGNEUR, le tout-puissant, va donner sur cette montagne un festin pour tous les peuples, un festin de viandes grasses et de vins vieux, de viandes grasses et de vins décantés. Il fera disparaître sur cette montagne le voile tendu sur tous les peuples, l’enduit plaqué sur toutes les nations. » (Is 25,6-7). C’est l’humanité tout entière qui est invitée au banquet de Dieu !

 

DEUXIEME LECTURE –

lettre de Saint Paul apôtre aux Philippiens 1, 4-6. 8-11

Frères,
4 à tout moment, chaque fois que je prie pour vous tous,
c’est avec joie que je le fais,
5 à cause de votre communion avec moi,
dès le premier jour jusqu’à maintenant,111
pour l’annonce de l’Evangile.
6 J’en suis persuadé
celui qui a commencé en vous un si beau travail,
le continuera jusqu’à son achèvement
au jour où viendra le Christ Jésus.
8 Oui, Dieu est témoin de ma vive affection pour vous tous
dans la tendresse du Christ Jésus.
9 Et, dans ma prière, je demande
que votre amour vous fasse progresser de plus en plus
dans la pleine connaissance et en toute clairvoyance
10 pour discerner ce qui est important.
Ainsi, serez-vous purs et irréprochables
pour le jour du Christ,
11 comblés du fruit de la justice
qui s’obtient par Jésus-Christ
pour la gloire et la louange de Dieu.

LES ENJEUX DE LA MISSION
Paul a fondé la communauté de Philippes juste avant celle de Thessalonique dont nous parlions la semaine dernière ; mais à Philippes, il a pu rester un peu longuement. Paul était accompagné de Silas et de Luc : celui-ci qui raconte ce voyage dans les Actes des Apôtres, dit « nous avons passé quelque temps dans cette ville. » (Ac 16). Très vite une petite communauté s’est formée autour d’eux ; une certaine Lydie, marchande de pourpre en fit partie, et les hébergea chez elle. Mais Paul accomplit là un miracle qui ne fut pas du goût de tout le monde ; Luc nous le raconte :
Un jour où ils se rendaient au lieu de la prière, ils rencontrèrent une jeune servante qui était voyante (à l’époque on disait qu’elle avait un esprit de divination) ; visiblement, par ses dons de voyance et ses prédictions, elle faisait gagner beaucoup d’argent à ses maîtres. Or vous savez que toute forme de voyance, de magie, de divination était strictement interdite par la loi juive.
Mais, à Philippes, bien sûr, on n’est pas en pays juif. Or ce jour-là, la servante-voyante en question s’est mise à suivre Paul, Silas et Luc en criant : « Ces hommes sont les serviteurs du Dieu Très-Haut ; ils vous annoncent la voie du salut ». Et elle recommença le même manège pendant plusieurs jours. A la fin, Paul fut excédé, et Luc raconte : « Paul finit par se retourner et dit à l’esprit : Au nom de Jésus Christ, je te l’ordonne : Sors de cette femme ! A l’instant même l’esprit sortit. »
Mais voilà, si la servante cessait ses activités de voyance, cela ne faisait pas l’affaire de ses maîtres ! Du coup, ils se vengèrent et dénoncèrent Paul et ses compagnons aux autorités romaines sous prétexte qu’ils jetaient le trouble dans la ville et qu’ils portaient atteinte aux bonnes mœurs  !
Ensuite de quoi, Paul et Silas furent roués de coups et jetés en prison mais délivrés miraculeusement dès la nuit suivante par un tremblement de terre : leurs juges virent là un signe du ciel et préférèrent les libérer tout en les priant bien poliment de déguerpir.
Les Actes des Apôtres ne reparleront pas de la ville de Philippes ; on ne saura donc plus rien d’elle sinon ce que Paul en dit lui-même dans cette lettre. Il est clair seulement qu’il y a laissé une partie de son cœur  : « Dieu est témoin de mon attachement pour vous tous dans la tendresse du Christ Jésus. » Et le mot « tendresse » ici, en grec, devrait être traduit par « les entrailles ». Là encore, une fois de plus, Paul est très proche du vocabulaire hébreu. Notons ici au passage qu’il parle de la tendresse (des entrailles) du Christ Jésus. C’est lui, le Christ Jésus, et non une quelconque sentimentalité qui est la source des relations fraternelles au sein de la communauté chrétienne.
Revenons à notre lettre : on ne sait pas non plus d’où Paul écrit à ses chers Philippiens : il dit qu’il est en prison, mais comme il a été emprisonné plusieurs fois, en particulier à Césarée et à Rome, et peut-être à Ephèse, on ne peut préciser ni le lieu ni la date.
En tout cas, bien qu’en prison, Paul est dans la joie : « Même si mon sang doit être versé en libation dans le sacrifice et le service de votre foi, j’en suis joyeux et m’en réjouis avec vous tous ; de même, vous aussi, soyez joyeux et réjouissez-vous avec moi. » (2,17-18). Et cette joie imprègne toute sa lettre : « Chaque fois que je prie pour vous tous, c’est avec joie que je le fais ».

UN MODELE DE PRIERE
Et Paul détaille le contenu de sa prière qui est peut-être bien une leçon pour nous, lorsque nous prions pour ceux que nous aimons : « Dans ma prière, je demande que votre amour vous fasse progresser de plus en plus dans la pleine connaissance et en toute clairvoyance pour discerner ce qui est important. » Vous avez remarqué : l’amour est premier ; c’est lui qui fait progresser dans la connaissance : « Je demande que votre amour vous fasse progresser de plus en plus dans la pleine connaissance » ; et quand Paul parle de connaissance, il l’entend au sens biblique. D’ailleurs, il n’emploie pas le mot habituel en grec (gnôsis), il invente un terme (epignôsis) qui dit une connaissance d’ordre supérieur à celui de l’intelligence. Il emploiera exactement le même mot dans la première lettre à Timothée : « Dieu notre Sauveur veut que tous les hommes soient sauvés et parviennent à la connaissance de la vérité » (1 Tm 2, 4). Et l’on sait bien qu’il faut traduire : « Dieu notre Sauveur veut que tous les hommes soient sauvés c’est-à-dire parviennent à la connaissance de la vérité ».
Quant à la « clairvoyance » dont parle Paul ici, il faut l’entendre elle aussi au sens biblique : il ne s’agit pas de raisonnement intellectuel, mais des yeux du cœur, on pourrait dire les yeux de la foi. Il y a toute une symbolique du regard qui est développée dans la Bible ; cela commence avec Adam dont les yeux sont faussés par les discours du serpent ; et il y a tous les fils d’Adam qui ont des yeux pour voir et ne voient pas, selon l’expression des prophètes ; mais il y a aussi les fils d’Abraham qui savent « lever les yeux vers le Seigneur », comme dit un psaume, c’est-à-dire l’aimer, l’adorer, lui faire confiance.
Ainsi, les yeux bien ouverts, les croyants marchent sans trébucher vers le jour du Christ ; ici, comme dans la lettre aux Thessaloniciens que nous lisions dimanche dernier, la perspective de Paul, c’est le Jour du Christ. Le Chrétien est l’homme de l’attente… Il attend le Jour du Christ, c’est-à-dire le Jour du triomphe de l’Amour. Toute l’histoire humaine et toute histoire personnelle y puisent leur sens.
Dans cette croissance du monde nouveau qui ne sera plus bâti que sur l’amour, nous avons notre rôle à jouer : car l’œuvre  de Dieu et l’oeuvre de l’homme ne sont pas en concurrence ! Au contraire il s’agit d’une collaboration. Ce qui revient à dire : nous faisons notre petit possible, Dieu fait le reste.
Mais oserons-nous parler de « collaboration » ? C’est là, peut-être, qu’il nous faut relire encore cette phrase de Paul : « Dans ma prière, je demande que votre amour vous fasse progresser de plus en plus dans la pleine connaissance et en toute clairvoyance pour discerner ce qui est important. » L’Avent est bien un temps privilégié pour nous décider à « discerner ce qui est important. » Ce qui va nous amener inexorablement à interroger toutes les futilités de notre existence.

 

EVANGILE – selon Saint Luc 3, 1-6

1 L’an quinze du règne de l’empereur Tibère,
Ponce Pilate étant gouverneur de la Judée,
Hérode étant alors au pouvoir en Galilée,
son frère Philippe, dans le pays d’Iturée et de Traconitide,
Lysanias en Abilène,
2 les grands prêtres étant Hanne et Caïphe,
la parole de Dieu fut adressée dans le désert
à Jean, le fils de Zacharie.
3 Il parcourut toute la région du Jourdain,
en proclamant un baptême de conversion
pour le pardon des péchés,
4 comme il est écrit dans le livre des oracles d’Isaïe, le prophète :
Voix de celui qui crie dans le désert,:
Préparez le chemin du Seigneur,
rendez droits ses sentiers.
5 Tout ravin sera comblé,
toute montagne et toute colline seront abaissées ;
les passages tortueux deviendront droits,
les chemins rocailleux seront aplanis ;
6 et tout être vivant verra le salut de Dieu.

L’AN 15 DU REGNE DE TIBERE
Reprenons le texte dans l’ordre : Luc a ses raisons, certainement, pour se montrer aussi précis, tout d’un coup, sur la date, les lieux, les personnages du décor qu’il est en train de planter. On remarque au passage que ce sont déjà les acteurs du drame de la Passion de Jésus, manière de nous dire entre autres qu’elle se profile déjà à l’horizon.
Il reste que la donnée de date, « l’an 15 du règne de l’empereur romain Tibère » n’est pas très claire pour nous, mais ce n’est pas la faute de Luc : rien n’est plus difficile que de reconstituer les dates de cette époque-là ; en tout cas, à quelques mois près, une chose est sûre, nous sommes ici en 27 ou 28 après J.C.1
Luc présente aussi les personnages politiques, d’abord, les personnages religieux ensuite qui noueront le drame autour de Jean-Baptiste, puis de Jésus. Un gouverneur romain, Pilate, pour la Judée2 (c’est-à-dire la région de Jérusalem), des rois issus du pays pour les autres provinces. Pourquoi la Judée a-t-elle un régime à part ? Tout simplement pour que Rome ait directement la mainmise sur cette province particulièrement difficile à gouverner ; et Pilate est réputé pour sa sévérité. Dernière remarque, le roi Hérode dont il est question ici, est Hérode Antipas, fils d’Hérode le Grand ; ce dernier était au pouvoir au moment de la naissance de Jésus, mais au moment de sa vie publique (comme de celle de Jean-Baptiste), c’est Hérode Antipas.
Quant aux lieux, Luc nomme deux provinces juives, la Galilée et la Judée, et trois provinces non-juives, au Nord du pays : l’Iturée, la Traconitide et l’Abilène3 ; il ne couvre cependant pas toute la région ; mais il ne cherche pas à être exhaustif, il ne nous donne pas un cours de géographie politique ; il veut nous suggérer que le salut qui vient concerne à la fois les Juifs et les païens, ce qui sera une insistance très forte de tout son évangile. On ne s’étonne pas que Luc, l’ancien païen converti, soit particulièrement sensible à l’accès des païens au salut.
Enfin il nomme les autorités religieuses, les grands prêtres, Anne et Caïphe. Dans le texte grec, il dit même « le » grand prêtre, Anne et Caïphe, formule plutôt curieuse ! Il est vrai qu’il n’y avait jamais qu’un seul grand prêtre en exercice. Anne l’a été de l’an 6 à l’an 15 et son gendre Caïphe de l’an 18 à l’an 36 ; mais Anne exerçait une très grande influence sur son gendre et c’est peut-être cela que Luc a voulu noter. Tous les deux, d’ailleurs, joueront un rôle dans le procès de Jésus (Jn 18, 13).

LA PREDICATION DE JEAN-BAPTISTE
Continuons le texte : « La parole de Dieu fut adressée à Jean » littéralement « Il y eut une Parole de Dieu sur Jean » ; or c’est exactement la même formule qui est employée dans la Bible grecque (la Septante) pour Jérémie (Jr 11,1) et pour Osée (Os 1,1) ; Luc la reprend intentionnellement ; il veut nous présenter d’emblée Jean (celui que nous appelons Jean-Baptiste) comme un authentique prophète. Il avait raconté un peu plus haut dans son évangile, la naissance miraculeuse de Jean, le fils de Zacharie et d’Elisabeth. Jean-Baptiste est donc fils de prêtre, chose banale à l’époque, mais, comme beaucoup de Juifs fervents, il a pris ses distances par rapport au Temple de Jérusalem. Et il invite ses frères à le rejoindre au désert pour retrouver la ferveur de Josué et du peuple hébreu traversant le Jourdain. Ce faisant, il accomplit une véritable mission de prophète : « Il proclamait un baptême de conversion pour le pardon des péchés ». La conversion a toujours été le thème de prédication favori des prophètes. Nous reparlerons plus longuement du baptême de Jean et du baptême chrétien la semaine prochaine à propos des versets suivants de l’évangile de Luc ; pour aujourd’hui, notons seulement que Jésus n’a pas inventé le baptême puisque, avant lui, Jean baptisait déjà !
La prédication de Jean est placée sous le meilleur patronage qui soit : « Comme il est écrit dans le livre du prophète Isaïe » ; manière de dire : Jean-Baptiste est un prophète authentique, celui qui vous ouvre les yeux sur l’accomplissement des antiques promesses. Car le grand objectif des écrits du Nouveau Testament est de révéler que Jésus est bien celui qui accomplit le projet de Dieu annoncé dans l’Ancien Testament. Chaque auteur le fait à sa manière avec son génie propre, mais l’objectif est toujours le même. La citation choisie par Luc est tirée du chapitre 40 du livre d’Isaïe4, donc du deuxième Isaïe, le prophète qui prêchait pendant l’Exil à Babylone et annonçait la fidélité de Dieu et le retour au pays.
Soyons clairs : cette annonce d’Isaïe s’adressait d’abord à ses contemporains ; leur premier souci était d’ordre immédiat ; c’est donc un oracle de circonstance ; à des exilés qui risquaient bien de se croire abandonnés de Dieu, il annonçait : vous allez bientôt prendre le chemin du retour. Il le faisait à travers des images extrêmement expressives pour eux : chaque année, pour la grande fête nationale, la fête du dieu Mardouk, les esclaves juifs déportés à Babylone étaient contraints à de véritables travaux forcés ; il fallait tracer une autoroute en plein désert : combler les ravins, raser les collines, redresser les chemins tortueux… tout cela, pénible physiquement et plus encore moralement puisque c’était en l’honneur d’une idole païenne ! Or que disait Isaïe ? Désormais c’est la route du Seigneur qui va traverser le désert : traduisez, Dieu prend la tête du cortège de votre retour triomphal au pays.
Jean-Baptiste, relisant la prophétie de son lointain père spirituel, y découvre l’annonce d’un autre chemin de libération : désormais ce ne sont plus seulement les exilés à Babylone, c’est tout homme qui verra le salut de Dieu.
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Notes
1 – Rien n’est plus difficile que de reconstituer les dates de cette époque-là pour deux raisons ; tout dépend d’abord du jour choisi pour le début de l’année : est-ce octobre ? Est-ce janvier ? De plus, d’un pays à l’autre, on n’avait pas la même manière de compter ; ou encore Luc envisage-t-il la date anniversaire de l’accession de Tibère au pouvoir ? Deuxième raison, il y a eu de nombreux changements de calendrier depuis ! D’où notre incertitude sur l’âge de Jésus, au commencement de sa vie publique : bienheureuse incertitude, peut-être, qui nous pousse à chercher ailleurs ce qui est réellement important.
2 – En l’an 6, Rome a destitué le roi Archélaüs, (fils d’Hérode le grand et frère d’Hérode Antipas et de Philippe), et ne l’a pas remplacé.
3 – L’Iturée se trouve au nord-est du lac de Tibériade ; la Trachonitide à l’est de la Galilée, au sud de Damas et l’Abilène, ou région d’Abila est située au nord-ouest de Damas.
4 – Voici le texte d’Isaïe : « Une voix proclame : dans le désert dégagez un chemin pour le SEIGNEUR, nivelez dans la steppe une chaussée pour notre Dieu. Que tout vallon soit relevé, que toute montagne et toute colline soient rabaissées, que l’éperon devienne une plaine et le mamelon une trouée ! Alors la gloire du SEIGNEUR sera dévoilée… » (Is 40, 3-5). (On notera que, dans sa citation d’Isaïe, Luc a, certainement intentionnellement, remplacé le mot « gloire » par le mot « salut » : « tout homme verra le salut de Dieu ». Pour lui, clairement, la gloire de Dieu, c’est le salut du monde, ce que notre liturgie eucharistique affirme au moment de la prière sur les offrandes.