Les femmes et l’Islam

Les femmes et l’Islam

Islam et femmes: Les questions qui fâchent 

Ama Lamrabet

Paris, Folio, 2018. 304 pages

Parler des questions qui fâchent en islam à propos des femmes n’est pas une provocation, mais une nécessité. Il s’agit de clarifier, de rectifier, mais aussi souvent de dénoncer. Clarifier la confusion entre le message spirituel du Coran et l’orthodoxie interprétative institutionnalisée. Rectifier le grand nombre de préjugés sexistes et parfois diffamatoires transcrits dans la tradition musulmane au nom des préceptes divins. Dénoncer ce qu’une culture patriarcale a forgé dans l’esprit des musulmans : la dévalorisation des femmes. Voile, polygamie, inégalité dans l’héritage… Asma Lamrabet inventorie les discriminations imposées aux femmes au nom de l’islam. Car la plupart des interprétations classiques, d’origine médiévale, produits de leur milieu social et culturel, se sont construites à la marge et parfois à l’encontre du Texte sacré, porteur, lui, d’une vision plus égalitaire et ouverte. Nul ne pourra dire désormais qu’il ignorait.

 

 Biographie de l’auteur

?Asma Lamrabet, médecin biologiste, a été coordinatrice d’un groupe de recherche et de réflexion sur les femmes et le dialogue interculturel à Rabat (2004-2007), puis présidente du Groupe international d’études et de réflexion sur femmes et Islam (GIERFI) basé à Barcelone (2008-2010) et, enfin, directrice du Centre des études féminines en Islam au sein de la Rabita Mohammadia des oulémas du Maroc (2011-mars 2018). Elle est l’auteure de plusieurs livres et articles sur le thème de l’islam et des femmes, et donne de nombreuses conférences sur ce sujet à travers le monde

 

 

 

Asma Lamrabet, un regard féminin sur le sacré en Islam

Asma Lamrabet.(ASMA LAMRABET)

« L’islam au Maroc est conciliant et ouvert. Mais sur la question des femmes, les responsables religieux et politiques, même libéraux ou socialistes, ont un discours machiste archaïque. »

À 54 ans, après un long travail de relecture des « textes sacrés dans une perspective féminine »,Asma Lamrabet a acquis cette conviction : le problème est « idéologique plus que religieux », mais l’ignorance des musulmans facilite cette « instrumentalisation » des textes.

 « Une troisième voie »

Confidentiel au départ, son travail a gagné en notoriété, « mais plutôt dans le monde anglo-saxon ». Elle a même été invitée en Malaisie pour l’un de ces nombreux colloques ou conférences qui réunissent les « féministes musulmanes ». Ce médecin hématologue, spécialiste du diagnostic du cancer chez l’enfant, exerce d’ordinaire le matin à l’hôpital Avicenne de Rabat. L’après-midi, elle répond aux nombreux courriers et demandes d’interviews qu’elle reçoit.

Revers de la médaille, cette publicité accrue lui vaut aussi quelques soucis avec les religieux « conservateurs » qui l’accusent de « réformisme »… « Je propose une troisième voie en m’appuyant à la fois sur le référentiel islamique et la modernité, les droits de l’homme », se borne à leur répondre cette mère d’un garçon, qui sera « bientôt grand-mère ».

 Au coeur du système

L’originalité d’Asma Lamrabet est d’avoir accepté de porter son combat à l’intérieur même du système : en 2011, elle a accepté la proposition d’Ahmed Abbadi, secrétaire général de la Rabita Mohammadia des oulémas du Maroc – une association d’intérêt général créée par le roi Mohammed VI pour promouvoir un « islam ouvert et tolérant » –, de fonder au sein de cette institution un Centre des études féminines en islam.

« J’ai hésité parce que cela questionne mon indépendance intellectuelle. Dans mes conférences, je suis parfois obligée de préciser que je m’exprime en mon nom propre. Mais de l’autre côté, cela donne de la crédibilité à mon discours », explique-t-elle. Une crédibilité bien utile, par exemple, pour promouvoir « sur le terrain » la réforme du « code de la famille » (Moudawana), décidée en 2004, et qui instaure notamment une nouvelle « coresponsabilité parentale » qui remplace l’autorité du chef de famille…

 « Ma foi me donne envie de changer les choses »

Sa position ne l’empêche pas de soulever quelques tabous. L’an dernier, elle a rappelé que « la mixité dans les mosquées n’était pas un interdit coranique ». Devant le tollé, la Rabita l’a soutenue dans une déclaration écrite. Quelques semaines plus tard, elle a affirmé que le port du voile n’était pas « une obligation » mais « un choix pour les femmes ». « Je ne suis pas une militante. Dans ma vie personnelle, je n’ai rien à revendiquer », explique-t-elle dans sa villa du quartier chic de Souissi, à Rabat. « Mais je le fais pour les autres. Surtout, ma foi me donne envie de changer les choses. »

À ceux qui la soupçonnent de « surfer sur une vague porteuse », ou de ne plus se consacrer assez à ses recherches, elle répond que « critiquer de l’intérieur est plus long et plus compliqué ». « Mais en dix ans, je vois déjà le changement », assure-t-elle, consciente toutefois de la nécessité d’une vraie réforme de l’enseignement religieux au Maroc. « Aujourd’hui, pour la plupart des Marocains, tout ce qui est sacré est intangible », regrette-t-elle.

Et qu’on ne lui parle pas de la création récente des « mourchidates », ces guides féminines de la prière : « Certes, sur le plan symbolique, faire entrer une femme dans l’espace du sacré est un pas en avant. Mais leur formation les cantonne à un discours très basique sur le voile, les ablutions, etc. Ce n’est pas elles qui vont revendiquer l’égalité entre hommes et femmes ! »

 Son inspiration : une quête identitaire

À la fin de ses études de médecine, une « quête identitaire » pousse Asma Lamrabet à revenir « aux sources » de sa foi. « J’avais reçu une éducation très occidentalisée, et ma culture arabo-musulmane était défaillante », reconnaît-elle aujourd’hui. Guidée dans ses lectures par les érudits de sa famille, souvent soufis, elle relit les textes islamiques, leurs interprétations… et prend conscience « du décalage entre ceux-ci et l’interprétation sexiste et discriminatoire qui en est faite ». En Amérique latine, où elle a suivi son mari diplomate, les « croyantes à la fois pratiquantes et modernes » qu’elle rencontre, inspirées par « la théologie de la libération », achèvent de la convaincre de l’importance du travail à mener. En 2002, elle publie – en français – son premier ouvrage Musulmane tout simplement (Éditions Tawhid) dans lequel elle retrace ses découvertes.

 https://www.la-croix.com/Religion/Actualite/Asma-Lamrabet-un-regard-feminin-sur-le-sacre-en-Islam-2014-05-13-1149405

 

Que dit le Coran de la femme ?

À l’occasion de la journée internationale des droits des femmes, mercredi 8 mars, « La Croix » décrypte le rôle accordé à la femme dans le Coran. Un sujet qui provoque aujourd’hui de nombreux débats.

Mahrukh Arif et Mélinée Le Priol, 

Une femme priant à la mosquée Nasir-al-Molk à Chiraz en Iran, en mars 2016.SILVER-JOHN – FOTOLIA

Si l’une des 114 sourates du Coran est bien consacrée aux femmes de manière explicite (la quatrième, dite sourate des femmes, « An-nisâ »), une large partie du texte sacré de l’islam parle de l’être humain en général, sans précision de genre.

Omero Marongiu-Perria, sociologue spécialiste de l’islam en France (1), rappelle ainsi que le Coran recourt souvent au mot arabe « zawj », qui signifie aussi bien homme que femme, époux qu’épouse. « L’usage de ce terme a amené certains théologiens musulmans à dire que la personne humaine est indéterminée à la base, mais comme revêtue d’une enveloppe corporelle genrée », explique ce chercheur. Selon le Coran, l’homme et la femme naissent en effet « d’une âme unique » (4 : 1).

Par ailleurs, comme le précise l’imam Mohammed Azizi, aumônier régional des hôpitaux d’Île-de-France, Eve n’est pas plus responsable du péché originel qu’Adam, selon le Coran (2:36). « L’interprétation punitive n’existe pas en islam, explique-t-il. C’est Satan qui est derrière le péché, pas la femme. »

Un autre passage du Coran semble représentatif de l’indistinction de l’homme et de la femme devant Dieu : « Les musulmans et musulmanes, les croyants et croyantes, obéissants et obéissantes, les loyaux et loyales, les endurants et endurantes, les donneurs et donneuses d’aumônes, ceux et celles qui jeûnent, les gardiens de leur chasteté et les gardiennes, ceux et celles qui invoquent souvent Dieu : Dieu a préparé pour eux un pardon et une énorme récompense. » (33 : 35)

 Soumises et obéissantes ?

Cela dit, force est de constater que le Coran semble souvent véhiculer une vision inégalitaire des rapports hommes-femmes dans les réalités quotidiennes. Considérée comme la gardienne de la maisonnée et jouant un rôle de conseil auprès de son époux, la femme n’en est pas moins contrainte à l’obéissance, comme le rappelle ce verset de la sourate des femmes :

« Celles de qui vous craignez l’insoumission, faite-leur la morale, désertez leur couche, corrigez-les. Mais une fois ramenées à l’obéissance, ne leur cherchez pas prétexte. » (4:34)

À cela s’ajoutent d’autres mentions bien connues et parfois qualifiées de misogynes, comme notamment l’autorisation de la polygamie – jusqu’à quatre femmes par homme (4 : 3).

 Des interprétations patriarcales

« Le Coran s’inscrit dans la réalité d’une société patriarcale, où ces rapports de domination existaient déjà », explique Omero Marongiu-Perria, précisant que l’idée d’obéissance de la femme au mari se retrouve aussi dans les autres traditions abrahamiques.

De même qu’avec la Bible, une connaissance insuffisante du contexte historique peut mener à des interprétations erronées. C’est ce qu’explique Asma Lamrabet, médecin et féministe marocaine, quand elle cite le verset coranique consacré à l’héritage : « Allah vous commande, dans le partage de vos biens entre vos enfants, de donner au fils la portion de deux filles » (4:11). Elle rappelle que dans les sociétés préislamiques, la femme n’avait tout simplement pas le droit d’hériter : ce passage du Coran est par conséquent pour elle « une révolution ».

Appelant à une lecture dépolitisée de l’islam, Asma Lamrabet déplore que l’exégèse du Coran soit le fait des seuls hommes, qui en produisent selon elle une « interprétation sexiste ». Elle souligne la nécessité de procéder à une lecture contextualisée du Coran et de faire la distinction entre les concepts universels du texte sacré de l’islam et les versets conjoncturels répondant à des circonstances historiques.

Car dans la pratique, ces textes sont aujourd’hui compris et interprétés de façons variées dans le monde. Si la place donnée à l’interprétation reste large, certains pays musulmans ont choisi d’appliquer celle qui leur convenait politiquement.

 Une exégèse au féminin ?

Cependant, ces dernières années ont vu l’émergence d’un féminisme islamique revendiquant une modification des rapports hommes-femmes. La majorité de ces femmes musulmanes de tout horizon dénonce la misogynie banalisée dans les pratiques musulmanes et justifiée par le texte sacré.

  « C’est totalement faux de penser que les femmes musulmanes n’ont pas leur mot à dire sur le Coran ou la religion », assure Nusrat Qudsia Wasim, présidente des femmes de l’association musulmane Ahmadiyya. « Dans l’islam, l’homme et la femme sont égaux devant Dieu. Les femmes ont d’ailleurs participé à l’exégèse du Coran, à commencer par Aïcha, la femme du Prophète : après la mort de son époux, plusieurs compagnons venaient la consulter pour des cas de jurisprudence islamique. Le prophète lui-même a enjoint aux croyants d’apprendre la moitié de leur religion auprès d’Aïcha. »

https://www.la-croix.com/Religion/Islam/Que-Coran-femme-2017-03-08-1200830336

Dialogue interreligieux : conférence de Monseigneur Jean-Marc Aveline

MONSEIGNEUR AVELINE : SESSION INTERRELIGIEUSE

PRESENTATION

Pour cette session sur la question des relations interreligieuses nous avons invité Monseigneur Aveline qui est Archevêque de Marseille, président du conseil pour les relations interreligieuses à la Conférence des Evêques de France,  fondateur de l’Institut des Sciences et Théologie des Religions,  artisan fidèle du dialogue interreligieux, enseignant et théologien reconnu En effet si le dialogue interreligieux indique un véritable engagement pour le bien commun il ne peut se vivre sans avoir au préalable une formation légitime et éclairé. Pour cela notre centre, notre diocèse, notre évêque,  Monseigneur Turini a souhaité vous offrir le meilleur nous allons accueillir Monseigneur Aveline

Merci beaucoup de votre accueil, du temps que vous consacré ce soir et demain à des questions qui ne sont pas faciles mais qui sont je le pense un levier important et  qui sont une grande chance pour notre Eglise afin de mieux comprendre quelle est sa mission dans le monde d’aujourd’hui parce que les questions qui surgissent lorsqu’on prend au sérieux la pluralité des religions constituent un levier formidable pour penser la foi et qui du coup s’avèrent être une chose qui dépasse simplement la simple question des relations interreligieuses. C’est certain,  c’est un vecteur de travail, c’est une logique très importante

Si vous  avez loupé  les épisodes précédents je disais que je veux vous remercier de consacrer du temps à ce travail ce soir et demain et puis  je considére que c’était un travail très important bien au delà d’ailleurs des questions interreligieuses et relations interreligieuses parce que c’est un levier théologique important pour penser la foi aujourd’hui et penser la mission de l’Eglise aujourd’hui.

Voilà ces choses étant dites on a travaillé avec le Père Grégory Woimbé . Moi je voudrais aussi remercier Monseigneur Turini ; c’est un ami depuis longtemps ; merci beaucoup. Ce n’est pas la première fois que je viens à Perpignan ni  dans ce département donc merci beaucoup  de l’invitation et pour l’accueil. Je  voudrais remercier aussi le Père Grégory, on  s’était déjà vu à Toulouse et voilà c’est avec lui qu’on a essayé de bâtir l’itinéraire qu’on va vous proposer pendant ces deux jours. Je voudrais remercier Hélène et son mari, merci et toute l’équipe du centre  Ramon Lulle. Merci  beaucoup d’avoir organisé tout cela Je voudrais saluer tout particulièrement le Père Joseph Marty ; je me souviens de l’inauguration d’ici : je me souviens du  Centre Ramon Bull et voilà merci beaucoup pour l’initiative, la ténacité et la persévérance  pour tout cela et puis je vous salue tous. Je ne sais pas si le Père Christian Burillo est là mais il  arrivera demain mais à travers lui je salue la Cerdagne avec laquelle j’ai quelques attaches estivales

Ce soir donc je vais vous proposer une petite introduction générale et puis demain une journée de réflexion plus approfondie. En gros on va  faire ça ce soir à grandes enjambées et demain en petites foulées puis la question bien sûr qui va nous occuper c’est celle  des relations entre les différentes traditions religieuses

DIALOGUE INTERRELIGIEUX : ITINERAIRE DE MONSEIGNEUR AVELINE

Et pour commencer je voudrais juste vous dire comment moi-même je me suis mis à ces questions ; c’est important de vous le dire car  je n’y suis pas venu par un projet personnel : ça ne m’intéressait pas et je n’avais aucune compétence en la matière mais j’étais professeur de dogmatique au séminaire interdiocésain de Marseille ; ce séminaire à un moment les évêques de la région ont décidé de le fermer pour regrouper tous les séminaristes en Avignon ce qui fut fait et j’étais donc resté à Marseille

Et à ce moment là l’archevêque de Marseille était  le cardinal Coffy. Il  m’avait dit :

« Bon on va fermer le séminaire mais quand même il y a beaucoup de gens ici qui  ne sont pas séminaristes, beaucoup de laïcs qui viennent suivre des formations, beaucoup de laïcs que ça intéresse et donc il faudrait qu’à Marseille qu’il y ait quand même un centre de formation théologique est ce que tu peux faire un petit rapport pour voir ce qui serait possible ? »

 Alors moi je fais un petit rapport Il y avait déjà de la formation théologique dans la région à la Baume-les-Aix  chez les jésuites en lien avec la faculté théologique de Lyon et puis après il y a en a eu un à Sophia Antipolis du côté de Nice alors j’avais dit à Monseigneur qu’au final ça avait du bon sens : « Si vous voulez faire ça et vous me demandez un rapport c’est oui, mais si vous voulez faire quelque chose  dans la région à Marseille vous pourriez le faire sur les questions que posent la foi chrétienne, la pluralité religieuse parce que personne ne jugera déplacer de faire ça à Marseille qui compte dans ces huit cent mille habitants 1 million avec la périphérie et là dessus il y a environ 95 0000 personnes de confession musulmane, un sur quatre,  il y a 80 mille personnes de confession juive , il y a à peu près vingt mille personnes de confession bouddhiste (il y a plusieurs grandes pagodes) et puis il y a à l’intérieur de la communauté chrétienne 80 000 l’arméniens, des maronites et des chaldéens. C’est donc est un laboratoire donc vous pourrez faire ça, personne ne  trouvera à redire ».

Parce que vous savez (Joseph Marty le sait) quand on créé des centres de formation théologiques ailleurs que dans les villes où il ya des cathos et il faut montrer patte blanche parfois ; ici ça va mais chez nous il nous a fallu  joué un peu des coudes , alors il fallait trouver l’astuce alors voilà « vous devriez faire ça puis c’est tout » Alors il me dit, (vous savez Coffy, avant on avait Etchegaray, lui il parlait beaucoup en général comme nous, mais lui   ne parlait pas beaucoup –(il était de Haute Savoie ce n’est pas de sa faute) alors la première fois ça faisait drôle d’aller chez lui et puis il ne parlait pas, alors quand on disait un truc il ne parlait toujours pas ; au début c’était un peu difficile et il a fallu s’y faire et en plus il avait la pipe lui ; alors  quand on allait  lui poser des questions il bourrait la pipe et ça lui permettait de réfléchir et après répondait ; et moi  il m’avait déjà fait cela plusieurs fois. Mais j’ai appris à avoir une confiance inouïe dans ce type là ; c’est lui qui m’avait dit au moment où le séminaire a fermé mais quand même il y a beaucoup de gens un peu comme ici qui sont passés sans être séminaristes, qui viennent suivre des formations et beaucoup de laïcs que ça intéresse et donc il faudrait que Marseille ait quand même un centre de formation théologique est ce que tu peux faire un petit rapport pour voir ce qui serait possible alors moi je fais un petit rapport mais quand même je n’avais qu’une envie c’est d’aller en paroisse et surtout ne plus habiter  dans cette grande maison du séminaire alors je me dis bon puisque les séminaristes s’en vont et que moi  je reste mais je voudrais aller en paroisse

« Ah oui oui je sais je sais on va voir on va voir » mais  les mois passent et on ne voyait toujours rien venir  et on arrive  vers juin il m’invite à manger ; là peut-être je vais y arriver ; on mange et moi à l’époque ça m’impressionnait ;  on mange, on arrive  au fromage, on avait  parler de plein d’autres choses mais pas ce qui m’intéressait moi ; alors je me risque à dire « non mais quand même alors vous avez réfléchi moi je peux aller en paroisse l’année prochaine ? » « Non moi je crois qu’il faut que tu restes dans cette maison » ; alors à bout d’arguments je lui dis :

« Vous savez moi je connais, cette maison je l’ai connu pleine et  là je vais ouvrir les volets le matin il y aura personne,  je suis au bout d’un couloir personne où il n’a a personne ,  il est froid et  je vais être là dans cet appartement tout seul comme ça »  et lui n’avait toujours pas changé d’idée.  Alors à la fin en sortant la dernière carte je lui dis que « Vous savez  pour moi je suis célibataire c’est pas un truc facile alors vous prenez des risques en me laissant tout seul là dedans »  après je me suis dit : « Aveline qu’est-ce que tu as  dis là » ; et là il a compris et alors sortant la pipe  il me di : « Oui je sais c’est difficile d’ailleurs moi j’aurais du mal mais toi il faut que tu le fasses » et ça m’a fait un choc mais après ça c’était bon je n’avais plus besoin d’aller chercher des arguments

Et maintenant aujourd’hui comme évêque je me dis ça c’est un type qui m’a dit la vérité : il ne m’a pas dit « non mais tu verras  ça va bien se faire », non il ne m’a  dit ça il m’a dit « moi j’aurais du mal mais toi il faut que tu le fasses » et je l’ai  fais et c’est comme ça qu’on a gardé ces locaux et c’est comme ça que un an plus tard quand j’ai remis le rapport et qu’il m’a dit « c’est une bonne idée ce rapport tu vas le faire toi » et moi je lui dit « enfin ça m’intéresse pas et je n’ai pas de compétences » , « non tu vas le faire toi ». Mais comme j’avais appris à lui faire confiance et parce que j’étais resté au séminaire, qu’on n’avait pas  vendu cette maison on avait des locaux pour faire autre chose et plein d’autres et on a créé l’Institut. Il   est venu à l’ouverture et puis dans le couloir il m’a dit : « Je vais te donner un conseil, ne faits jamais de publicité pour ton Institut, la seule publicité c’est la qualité de ton travail » ; je me suis dit quand j’ai vu après la publicité qu’on a fait pour le centre  de l’Institut de Toulouse c’est que finalement  eh bien il avait raison et pour vous dire encore un peu plus et puis je m’arrêterai là dessus pour Mgr Coffy. Il est mort le 15 juillet 1995. C’est lui qui m’avait demandé de faire un doctorat je ne voulais pas mais comme il me l’a demandé de la même façon que je reste je dis oui et puis il est mort ; quelques mois après sa cousine qui l’avait accompagné toutes ces dernières années vient de voir avec un truc dans un papier journal et me dit : « Voilà Père Aveline c’est la crosse de Robert je sais que c’est à vous qu’il faut qu’on  la donne » ; c’était en 1995 et j’ai mis cette crosse dans un placard et je n’ai pas ouvert par l’armoire

Et dix huit ans plus tard quand j’ai été nommé évêque du coup je suis retourner dans d’armoire et j’ai pris la crosse et j’ai aujourd’hui la crosse de Robert Coffy mais c’est une histoire : je vous la raconte parce que c’est des choses de la vie mais qui pour moi ont beaucoup compté et c’est comme ça que je me suis retrouvé à travailler les questions qui nous rassemblent ce soir et comme je ne savais rien je me suis entouré de gens compétents Roger, Michel pour l’islam, Gérard Branche pour le judaïsme, Dennis Gira pour le bouddhisme Claire Ly, ensuite Christian Salenson, Paul Bony pour la Bible et on s’est entouré d’une équipe de gens compétents et c’est ainsi qu’on a travaillé ; très vite on a créé une revue Chemin de Dialogue car je me suis dit que pour un d’Institut comme ça il fallait lui donner un outil de publication donc c’est ce qu’on a fait et voilà ! Mais je tiens à vous dire ça parce que c’est pas l’expérience personnelle ni le goût qu’on aurait pour telle ou telle chose qui sont en ces matières les plus importants le plus important c’est de prendre au sérieux le défi de la société dans laquelle on est et du coup dans notre ville au milieu de cette société, c’ est d’essayer de penser, de travailler et alors il ne faut  pas que penser : il nous  il a fallu aussi créer tout en réseau de relations qui existaient avec les communautés religieuses présentes à Marseille.

Donc   voilà c’est comme ça que ça c’est passé alors évidemment après très vite je me suis aperçu de l’importance de cette réflexion, de ce travail ; je m’en suis aperçu  d’autant plus que l’actualité donnait à la question de la réflexion sur le phénomène religieux une importance de plus en plus grande et très vite d’ailleurs on a été sollicité par des catégories socio-professionnelles différentes qui étaient aux prises avec la question de la gestion du religieux dans l’espace public :  des soignants, des enseignants, des élus, c’est à dire que ma petite question du début sur la foi chrétienne et les religions s’avérait avoir une portée plus importante et il fallait travailler sur ce que c’est qu’une religion, il fallait en  plus une réflexion théologique, convoquer sur le chantier des corps de métiers différents : la sociologie, l’ethnologie, l’anthropologie et commencer à établir des conversations avec des compétences différentes et aider à travailler ensemble mais ça on l’a découvert ; ensuite je suis aperçu qu’on n’était pas les premiers sur ce travail là mais on l’a découvert en le faisant avec une équipe et puis après mon doctorat auquel Mgr Coffy m’avait incité et cela m’a quand même  plusieurs années d’études sans lâcher l’Institut parce que c’était difficile (on en reparlera demain)

Mais après ce doctorat donc que j’ai soutenu en 2000 très vite j’ai été sollicité d’une part par l’archevêque de Rabat qui venait juste d’être nommé et qui m’a demandé de venir travailler à la formation des prêtres du diocèse de Rabat et pour moi ça a été découverte et du coup je me suis aperçu que ces questions avaient aussi des ramifications dans les questions méditerranéennes en général, la formation des prêtres du diocèse de Rabat, puis le  cardinal Poupard m’avait demandé de travailler à la formation des directeurs des centres culturels catholiques du pourtour de la Méditerranée. Cela a été pour moi aussi une expérience extraordinaire d’aller un peu partout : à Rabat il y avait une bibliothèque,  à Alger il y avait le Centre des Glycines, à Alexandrie il y avait un  petit truc que  les jésuites appellent le garage qui était un truc pour les jeunes de la rue, en Libye, je suis allé aussi en Jordanie et en Syrie, au Liban bien sûr.

Mais chaque fois ça m’a aidé à prendre conscience que la Méditerranée est déjà un laboratoire extrêmement important et  aujourd’hui bien des années plus tard j’essaie de travailler de toutes mes forces à établir suffisamment de petites structures de coopération entre les différentes rives du pourtour méditerranéen pour que nous avancions et j’ai suggéré au Pape il y a un an et demi que de même que l’Amazonie avait eu son synode il serait pas complètement incongru que la Méditerranée bénéficie du sien parce qu’après tout cette région cumule un certain nombre de défis qui sont ceux de l’humanité aujourd’hui : défi migratoire, défi écologique, défi de la disparité économique, défi de la pluralité religieuse et culturelle enfin bref de nombreux défis (vous êtes bien placés ici aussi pour le savoir) et j’ai donc été très impliqué dans la naissance de ce qu’on appelle le processus de Bari qui a commencé il y a deux ans et demi à Paris, vous savez une réunion des évêques du pourtour méditerranéen,  et qui s’est poursuivi il y a trois semaines à Florence avec une réunion aussi d’une soixantaine d’évêques du pourtour méditerranéen auxquels s’étaient joints une soixantaine de maires des villes du  pourtour méditerranéen ; ces dix dernières années donc on a eu deux grosses réunions ; j’ai dit mais enfin bon (c’est un peu simple boutade) mais on avait commencé en février 2020 à Bari et là on était en février 2022 à Florence  il vaut mieux ne pas en faire une  3e parce que si on va a Bari on va déclenché une pandémie et si on va à Florence on va déclenché une guerre, on va pas faire une troisième non !

Mais c’est cette rencontre nous a montré aussi que à la fois sur les rives de la Méditerranée comme on dit  c’est trop étroit pour séparer et trop large pour confondre et de nos rives on peut distinguer maintenant cinq ensembles l’Afrique du Nord, le Proche-Orient,  les Balkans l’Europe du sud à laquelle  maintenant on prend davantage conscience de la rive slave  car après tout la Mer Noire  et même la mer d’Azov c’est la Méditerranée ; une goutte du Niepr finit un jour à Gibraltar et donc on s’aperçoit aussi quand on travaille ensemble comme on l’a fait à Bari ou a Florence on s’aperçoit à quel point  à quel point on est proche par la Méditerranée bien sûr mais quelle distance quelle distance dans les contextes sociologique et ecclésiologique ;  il y a des défis qui nous sont communs et puis à des situations qui sont extrêmement différentes .

Cela j’ai eu à m’en rendre compte au fur et mesure des mes responsabilités et puis pour terminer sur ce qui ce qui comme on disait autrefois d’où je parle j’ai eu à travailler au Conseil pontifical pour le dialogue interreligieux (j’y suis encore aujourd’hui) et c’est exactement un lieu d’observation de ce qui se passe dans le monde du point de vue des relations interreligieuses et maintenant vous êtes aussi bien placé puisque Norbert Turini est membre du conseil d’honneur de la Conférence des évêques de France sur ces questions et on voit toutes les difficultés de ce travail (on y ne reviendra ce soir ou dès demain) mais on va voir toutes les difficultés de ce travail aujourd’hui en particulier chez nous en France avec  la grande difficulté de la représentation de l’Islam et toutes les questions que cela  entraîne (et on n’en n’est pas sorti) (mais on va laisser ça pour l’instant).

La  question que je voudrais aborder ce soir c’est en reprenant cet itinéraire dont je viens de donner quelques éléments : qu’est-ce que j’ai mieux compris moi–même de la mission de l’Eglise à la faveur de mon travail pastoral et théologique au service des questions des relations interreligieuses ? voilà c’est sous cet angle là que je prends cet enseignement  pour ceux parmi vous qui sont étudiants et à qui on a demandé de  travailler sur ces questions et je le fais parce que en vous expliquant par quelles étapes moi même je suis passé dans la compréhension de la mission de l’Eglise à la faveur des questions que posait la foi chrétienne, la prise au sérieux de la question religieuse je voudrais essayer d’ouvrir un certain nombre de pistes. Alors en tout pour qu’on ne s’y perdre pas trop en tout je voudrais dégager 4 étapes,  4 pistes de travail donc quatre étapes pour vous dire par où je suis moi même passé.

1 -LA MISSION DE L’EGLISE :

AU SERVICE DE LA RELATION DE DIEU AVEC LE MONDE

D’abord la première c’est une compréhension de la mission de l’Eglise comme étant au service de la relation de Dieu avec le monde : voilà vous voyez bien ce que j’essaye de dire. Et au bout quand on réfléchit sur les relations interreligieuses et des tas de problèmes qui se posent bien sûr mais la question théologique fondamentale elle abouti au fond sur la question « qu’est ce que la mission de l’Eglise ? ».

Je fais l’hypothèse que la prise au sérieux de ces questions peut nous aider à mieux comprendre ce qu’est la mission de l’Eglise et ça ça la déplace beaucoup aujourd’hui d’où l’importance de ce travail. Et  pour me faire excuser encore une petite remarque d’introduction mais qui permet de mieux comprendre  l’expression dialogue interreligieux car aujourd’hui c’est une expression qui a au moins deux grand sens : premièrement ça signifie ce que les pouvoirs publics voudraient que les religions fassent pour concourir à la paix sociale : le dialogue est un vecteur de paix sociale et c’est très important (et vous en avez certainement beaucoup l’expérience) mais l’expression dialogue interreligieux signifie aussi quelque chose qui est profondément théologique, qui décrit une attitude, l’attitude que l’Eglise entend adopter à l’égard des fidèles d’autres traditions religieuses que la sienne : voyez se sont  deux choses très différentes ; c’est la même expression mais un c’est un vecteur de paix sociale et on peut s’y engager et c’est normal que les traditions religieuses s’y engagent et deuxièmement  c’est une attitude de foi basée sur la foi et qui décrit l’attitude  qu’on voudrait adopter et qu’on on veut adopter à l’égard des fidèles d’autres traditions religieuses : la première acception relève d’une théorie socio-politique du religieux, la deuxième s’appuie sur une réflexion théologique et pastorale alors c’est cette deuxième acception que je voudrais creuser ce soir

La première est importante aussi mais c’est sur la deuxième que je voudrais m’arrêter ce soir (c’est clair ? et si c’est pas clair dites-le moi car j’ai 400 heures de train dans les pattes j’ai pas forcément les idées claires). Alors je vous disais que si on est bien situé  du point de vue théologique on voit que les questions arrivent et ça nous aide à mieux comprendre la mission d’Eglise et là je me dis moi il y a eu quatre étapes.

La première étape c’est que la mission d’Eglise au fond c’est de servir la relation d’amour de Dieu envers le monde, ça paraît banal de dire ça mais prenez juste un Jean chapitre 3 verset 16 : « Dieu a tant aimé le monde qu’il a donné son propre fils » :  pour moi dans mon itinéraire la prise de conscience de ça c’est quelque chose de capital c’est à dire ce n’est pas Dieu a tant aimé l’Eglise c’est Dieu a tant aimé le monde qu’il a donné son propre Fils non pas pour que le monde soit jugé par lui mais parce que le monde soit sauvé. Ça veut dire au centre il n’y a pas l’Eglise, ça veut dire si tu veux comprendre la mission commence par accepter un décentrement ;  voyez travailler à la mission c’est pas travailler à la survie de l’Eglise c’est travailler à ce qu’elle s’ajuste au service de la relation de Dieu avec le monde : il a tant aimé le monde qu’il a donné son propre Fils ce qui veut dire que il y à un décentrement ; si je le dis encore autrement ça veut dire que le centre de gravité de l’Eglise n’est pas en elle-même d’ailleurs dans son histoire et à chaque fois qu’elle a trop cru que le centre de gravité, son centre de gravité était en elle-même c’est-à-dire qu’elle se regarde et qu’elle essaye de se survivre ça finit pas très bien . Et si l’on veut aller plus loin c’est dire que le centre de gravité de l’Eglise n’est même pas dans une relation privilégiée qu’elle aurait elle avec Dieu comme si cette relation privilégiée lui permettrait de s’installer en douanière de l’au delà en permettant selon le certificat qu’on présente d’être assuré d’y aller ou pas ;  ces attitudes qui ont eut lieu ou qui  ont pu avoir lieu cours de l’histoire ne font pas justement ce décentrement et le centre de gravité n’est même ni dans une relation privilégiée qu’elle aurait elle-même avec Dieu, son centre de gravité c’est d’être au service d’une relation entre Dieu et le monde : c’est un peu ce que Jésus dit lui-même quand dans des paraboles il l’explique : c’est là que la parabole du levain c’est à dire que à la fin une fois que vous avez mis  le levain dans la pâte et que la pâte a cuit  à la fin vous pouvez pas retrouvé le levain ou alors ça n’a pas bien cuit  et c’est pareil pour le sel si vous salez l’aliment et une fois que c’est fait vous n’allez pas chercher là le sel c’est la saveur mais c’est plus le grain de sel et si je puis dire c’est pareil pour  la lampe après c’est  lumière.

Voilà et bien c’est ça c’est à dire le centre de gravité de l’Eglise est  le service d’une relation et cette  relation c’est une relation d’amour de Dieu envers le monde : ça dit son regard, ça dit sa place. En latin un service se dit un ministère et on comprend mieux d’ailleurs pourquoi l’Eglise s’organise en  ministères au pluriel et pourquoi d’ailleurs dans la phase où nous sommes elle a tout intérêt à augmenter cette dimension ministérielle pas uniquement des ministères ordonnés : elle est un service et c’est ce que le mot ministère traduit elle est un service, un ministère et puisque ce centre de gravité n’est pas en elle-même ni même dans la relation avec Dieu, l’Eglise donc n’est pas préoccupée de sa survie ni même de sa réussite en tant que l’Eglise, ce qu’elle sert c’est le Royaume et si  on comprend ça on comprend aussi pourquoi l’Eglise n’est souvent pas tout à fait à l’aise dans ce que l’on appelle socialement le dialogue interreligieux où on fait venir toutes les religions ; ça m’est arrivé je ne sais combien de fois où on fait venir le grand mufti, le grand le grand imam, le grand vénérable, et le grand évêque, mais voyez dans son fond l’Eglise elle n’est pas une religion qui chercherait à se développer comme religion elle est un ministère de quelque chose qui la décentre d’elle-même.

Il m’est arriver de n’être  tout à fait à l’aise quand autour de la table il n’y avait que des représentants de la religion puisque elle l’Eglise elle confesse que Dieu n’est pas plus proche de l’homme religieux que de l’homme séculier, que la relation d’amour elle est de Dieu pour le monde et pas pour ceux qui dans le monde ont une religion, elle est pour le monde C’est pour ça que quand on lui faire du dialogue interreligieux comme si  il n’y avait que le religieux pour être acteurs de la paix sociale oui et non, oui parce que bien sûr elle est heureuse d’y coopérer mais non parce que parce que c’est pas tout à fait sa place non plus ; de plus quand elle y est invité c’est bien mais elle se rend très vite compte que c’est bien mais bon ce n’est pas son rôle et elle n’est pas dupe des rencontres où elle a  un fauteuil mais que mais que au fond elle est prisonnière de ceux qui lui on donné  le fauteuil c’est à dire que si tu veux garder une distance critique et prophétique au nom du message sur lequel tu prétends être fondé, il n’est pas sûr que le fauteuil que l’on te donne pour participer à la discussion dans un aréopage, donc  finalement il n’est pas tout à fait sûr qu’ils aient toutes les composantes y soient et même ni même que ta place soit bien là :  alors petit à petit trop contente d’avoir réussi à obtenir un fauteuil elle en deviendra moins éveillé pour exercer des paroles critiques et prophétiques à l’égard de ceux qui lui on donné le fauteuil ;  il peut arriver que monsieur le Président de la région et des politiques qui nous ont invités ne soient pas d’accord et que nous ne soyons pas d’accord mais seulement s’il  nous a donné le fauteuil : c’est comme si je parle trop longtemps ce soir une religion dans un fauteuil ça fini par s’assoupir donc il faut il faut rester éveillé, il faut garder ce potentiel critique et prophétique c’est une des choses très importante ça et d’ailleurs c’est souvent c’est souvent sur ce terrain-là que dans les  relations interreligieuses il faut exercer certaine proximité parce que souvent les messages des religion  contiennent cette dimension critique et prophétique et souvent c’est par là aussi qu’on peut se trouver à portée de voix en particulier pour la lutte contre l’injustice, pour l’accueil des plus des plus fragiles, pour toutes sortes de choses qui concernent la dignité de la personne humaine et l’unité de la famille même. Et donc voilà c’est pour cela que vous voyez en partant de cette de cette définition de la mission qui est un service et une relation d’amour de Dieu avec le monde on touche des questions importantes et profondes du point de vue du dialogue interreligieux .

En travaillant ces questions je m’étais dit aussi bon ben c’est sûr que quand on commence (et puis on en parlera demain)  on comprend comment l’Eglise est une religion certes vu de l’extérieur sociologiquement mais vu de l’intérieur elle ne se définit pas elle même comme une religion : il a fallu attendre le quatrième siècle, il a fallu attendre Lactance pour qu’on ose  employé ce mot qui était plus autre chose ou le mot qui désignait les coutumes païennes ; mais nous on n’était pas une religion, on était les adeptes de la Voie et donc la religion c’était pas bon et après on a perdu ce sens et aujourd’hui aussi  on voit bien ce que je disais tout à l’heure :  Dieu n’est pas plus proche de l’homme religieux que de l’homme séculier, on voit bien aussi qu’un certain nombre de nos contemporains et on l’a on en voit beaucoup qui sont pas forcément contre la relation avec Dieu mais qui ne trouvent plus dans le discours et la pratique des religions ce qui exprime cette relation et du coup beaucoup vont chercher ailleurs dans l’art, dans la culture dont la production littéraire des voix qui  expriment le désir de Dieu qui est en eux et que les religions semblent avoir un peu trahi. Combien d’ailleurs (on va passer  tout autant sur les questions interreligieuses) mais enfin pour une bonne partie des gens que nous rencontrons la religion il y a longtemps qu’ils ont pris leurs distances et même une bonne partie de nos contemporains ça veut pas qu’ils ont  éteint le désir de Dieu, ça veut pas dire qu’ une dimension de profondeur n’existe plus mais cette dimension par prudence prend un peu de distance ça aussi il faut qu’on la voit briller dans l’ Eglise : Dieu a tant aimé le monde y compris tout ceux qui dans ce monde cherchent à assouvir en eux le désir de Dieu s’en sont aller puiser aux sources des traditions religieuses parce que parce que le message semble avoir été frelaté et donc il faut aussi prendre acte de ces difficultés là et bien comprendre aussi que les religions et peut-être surtout les monothéismes (on y reviendra demain) pourquoi les monothéismes parce que ils ont la prétention de reposer sur une révélation de l’absolu de Dieu et les religions monothéistes plus que d’autres parce qu’elles ont la prétention de reposer sur l’ absolu de Dieu et sont souvent amenés à confondre l’absolu de Dieu avec absolu de l’institution religieuse. Aucune religion est indemne de cette tentation d’ absoluité  mais nous éprouvons plus encore aujourd’hui qu’il y a quelques années combien cette tentation d’absoluité est la matrice d’un grand nombre d’abus en tous genres lorsqu’on confond l’absolu de Dieu avec l’absolu de l’institution religieuse et c’est aussi pour ça que le dialogue interreligieux c’est bien mais voilà avec quelques critiques quand même, quelques réflexions critiques sur ce qu’est la religion (on y reviendra demain matin) puisque c’est une vision juste panoramique ce soir ce soir

C’est un apéro c’est pour mettre l’eau à la bouche de plusieurs choses et après on ira prendre qui les petits gâteaux qui les olives ou ce que vous voulez !

Il me semble aussi que par rapport à cette tentation d’absoluité  et nous faisons une confusion de l’absolu de Dieu avec l’absolu de la tradition de la de l’institution religieuse il me semble et ça peut être intéressant qu’on peut repérer trois antidotes et ce qui est intéressant enfin pour moi c’est que ces antidotes sont communs à nos traditions religieuses différentes en tout cas au monothéisme  on pourrait le faire aussi pour d’autres.

Le premier antidote – c’est ce que j’appellerai la  posture du prophète. Le prophète c’est celui qui dit attention attention avec votre absolu et votre prétention absolue et attention Dieu n’en a rien à faire de vos liturgies, de vos libations,  de vos sacrifices  ce qui compte c’est la justice, c’est donc le souci de la veuve et de l’orphelin. Lisez Amos, Osée et tous les prophètes et donc le prophète est celui qui est un antidote contre la tentation d’absolu  et au nom de l’impératif de la justice faites attention qu’à force de faire des liturgies extraordinaires vous soyez tenté de vous absolutiser et d’oublier l’impératif de justice ;  et là  les prophètes juifs sont une matrice pour ça mais vous pouvez en trouver d’autres par exemple les textes très beau chez  saint Jean Chrysostome et d’autres aussi

La deuxième posture  c’est la posture du mystique. Le mystique dit oui au truc d’absoluité c’est très bien tout ça très bien nous vous avez raison vous avez raison mais attention attention ne construisez pas des murs parce que l’élan vers Dieu peut monter plus haut que vos murs et l’union à Dieu n’a rien à faire de vos barrières  dogmatiques : c’est la posture du mystique. Et le prophète et le mystique c’est pas une critique de l’extérieur de la religion c’est une critique qui s’élève de l’intérieur de la religion : le prophète à cause de ces deux impératif de justice, le mystique à cause de horizon de l’union de Dieu à toute personne humaine et quand d’ailleurs dans l’histoire de l’Eglise on a commencé à reconnaître que ces mystiques avaient  une valeur que nous mettrions entre guillemets de sainteté et si vous voulez puisqu’ il faut pas non plus mettre  tous les mots à la place des autres mais tout de même on commence à comprendre que le désir de Dieu peut trouver un élan au delà du mur que les dogmatiques par lesquelles ce qui est dogmatique nous sépare du prophète : posture du prophète, posture du mystique.

La troisième posture c’est la posture du théologien : le théologien dit c’est très  c’est bien vos affaires  c’est très bien mais attention il faut toujours convoquer la raison sur le terrain de la foi et si vous présentez la foi de telle façon qu’elle congédie la raison au prétexte que la prière là je ne sais quoi n’a pas besoin de la raison car après tout l’union à Dieu se  fait sans la critique rationnelle alors là vous allez obtenir une religion qui en congédiant la raison a fait le lit de la violence ainsi que le  reprendra beaucoup Benoît XVI.

Et donc ces trois postures sont des antidotes à la tentation d’absoluité et davantage c’est que l’ on peut les retrouver dans toutes les religions et le prophète et mystique pensez à Al-Hallaj que Matignon travailla avec autant de minutie et le théologien pensez  au Kalâm . Ainsi  donc voila c’était ma première étape à partir simplement de Jean 3, 16 et qui ouvre déjà un certain nombre de pistes de travail et qui nous aide à mieux comprendre ce qu’est la mission de l’Eglise.

2 –LA MISSION DE L’EGLISE : COOPERER AVEC L’ESPRIT-SAINT

Il y a une deuxième chose qui est venu elle aussi progressivement c’et  si tu veux comprendre ce qu’est la mission décrite à partir de cette expérience là et bien on peut dire la mission d’Eglise est de coopérer avec l’Esprit Saint. Ça paraît banal de dire ça mais c’est un point qu’on n’a pas inventé bien sûr mais qui à la faveur des questions qui nous occupent ce soir s’éclairent  un peu plus et permet de mieux comprendre la mission qui est  la coopération avec l’Esprit Saint. Ça veut dire comme le disait  saint-Irénée il faut regarder les deux mains du Père (c’est cette belle expression de saint Irénée) le Père travaille avec les deux mains celle du Fils et celle de l’Esprit et Irénée qui était un des grands docteurs de l’unité comme on le célèbre ces temps ci à la fois l’unité entre les deux Testaments, l’unité dans l’Eglise, des  communauté dans le Christ ; avec Irénée  encore on peut un peu mieux comprendre quelle est la place de l’Eglise, on a besoin de l’Eglise  parce qu’elle est le peuple des témoins du Christ mais dans sa mission elle coopère avec l’autre main du Père qu’est l’Esprit Saint et l’Esprit Saint n’a pas attendu l’Eglise pour commencer le travail et donc ce qu’il nous faut c’est une théologie trinitaire de la mission qui va  nous conduire à l’expérience de la relation inter religieuse et c’est le pourquoi de la nécessité d’une théologie trinitaire de la mission.

Je voudrais donner deux étapes donc qui pour moi étaient importants mais qui relève aussi du magistère récent :  

La première est avec Paul VI  dans l’Encyclique de Paul VI Ecclesiam suam  publié le 6 août 1964 qui est un texte fondamental pour nos questions Dans cette Encyclique Paul VI et il est  le premier vous savez dans le magistère de l’Eglise à employer le mot « koloko youm » qu’on traduit par dialogue pour désigner le geste par lequel Dieu se révèle (j’attire votre attention). Là le mot dialogue a une teneur théologique forte, il ne signifie pas un espèce de bavardages entre nous :  la première fois qu’il est utilisé dans un texte magistériel par Paul VI le 6 août 1964 c’est pour désigner le geste révélationnel de Dieu dans toute sa  teneur  théologique et le dialogue ça dit pas ce que je fais là ou ce qu’on peut faire en discutant. Dialogue ça dit ce que je confesse car c’est une confession de foi, c’est pas une évidence mais je confesse moi chrétien d’ailleurs avec mon frère juif, je confesse que Dieu pour se révéler qui avait trente six mille façons de pouvoir le faire a choisi un mode dialogale c’est ça que la Bible raconte cela, elle raconte comment pour se révéler Dieu a choisi d’engager avec l’humanité un dialogue, un dialogue d’ailleurs dit Paul VI-«  koloko youm  säntis » c’est à dire un dialogue de salut . Et donc c’est ça que dit le mot dialogue  c’est d’abord un geste de Dieu, un geste que je confesse être celui de Dieu donc chaque fois qu’on dit dialogue théologiquement parlant  nous engageons une confession de foi qui concerne notre théologie de la révélation :  le dialogue c’est le geste relationnel de Dieu et la Bible raconte cela sous la forme d’une histoire d’alliance au fond le mot alliance est le mot biblique d’où procède la notion théologique de dialogue c’est un geste de Dieu vous trouverez ça pour paragraphe 65 et 72 de l’Encyclique Ecclesiam suam et Paul VI va encore plus loin et encore plus loin c’est  ce colloque ou  « koloko youm »  qui est avec toute l’humanité (ça on a déjà vu tout à l’heure)  et il va encore un peu plus loin c’est que il dit en gros c’est parce que nous confessons que Dieu pour se révéler a choisi un mode dialogale avec Abraham, Moïse  etc etc et les quatre alliances d’Irénée dialogue qui peut être comme l’Alliance accepté puis après refusé et puis après reproposer, ect., etc. …. C’est une histoire et Paul VI dit ça parce que nous confessions que Dieu pour se révéler a choisi un mode dialogale que nous comprenons que pour nous c’est l’Eglise dans sa  mission qui doit s’ajuster au geste de Dieu et nous devons nous aussi adopter un mode dialogale. Voyez le raisonnement de Paul VI c’est parce que je confesse que c’est un geste révélationnel  de Dieu que j’en déduis que ça doit être le geste missionnaire de l’Eglise de même que Dieu  choisi le « koloko youm »  pour se révéler que l’Eglise doit choisir le dialogue comme vecteur de sa mission

Voilà c’est ça que Paul VI a fait et  c’est fondamental et pour le dire en une phrase voici ce qui fonde une théologie dialogale de la mission sur une théologie dialogale de la révélation ; c’est ça qu’il a fait dans Ecclesiam suam .Voyez à quel point ça ouvre aussi beaucoup beaucoup beaucoup de perspectives : c’est déjà faire en sorte de dire que la révélation ne serait pas qu’un paquet de vérités qui descendrait un beau jour du ciel et heureusement j’étais pas trop loin donc j’ai eu accès et ceux  qui étaient trop loin tant pis pour eux. La révélation est un une histoire, l’histoire d’un dialogue et nous savons tous d’expérience que Dieu ne se résigne pas à nos ruptures d’alliance ou à nos  refus de dialogue et l’Apocalypse le dit à sa façon « Je me tiens la porte et je frappe,  si tu m’ouvres ton cœur   je ferais chez toi ma demeure ».

Cette histoire dont nous savons d’expérience que ce n’est même pas une théorie c’est une expérience spirituelle que nous vivons chacun et nous savons bien que la patience, la délicatesse et la persévérance de Dieu peuvent avoir raison de toutes  nos fermetures, c’est toujours quelque chose à  reproposer toujours toujours. Donc c’est une expérience spirituelle d’ailleurs il faudrait le dire et le redire tu ne comprends ces questions, à mes yeux, que si elles rejoignent ta propre expérience spirituelle. C’est pas des théories, c’est une conjugaison  entre ce qui nous est donné de vivre spirituellement avec les défis de ton Eglise et de ta société que tu n’as pas choisi mais dans lesquels tu vis et  l’histoire d’une tradition dont tu  es l’héritier. La parole de Dieu et la tradition de l’Eglise  c’est ce triangle là d’une  une vie spirituelle, d’un défi social, ecclésial et tout ça et d’un héritage la parole de Dieu et la tradition qui sont les racines de la réflexion que l’on essaie d’avoir.

Donc la première étape c’était Paul VI. J’ai dis qu’il y en avait deux pour penser cette théologie de la mission pour penser justement cette dimension trinitaire cette théologie trinitaire de la mission tout vous comprenez aussi que c’est quand notre mission n’est plus un moment de théologie trinitaire que nous risquons de manquer de théologie dialogale  de la mission , c’est quand notre théologie risque de ne pas être assez dialoguée. Dans l’histoire récente de la théologie occidentale cette nécessité d’approfondir la théologie trinitaire est de plus en plus importante. J’ai dit que Paul VI l’avait posé là les bases par le biais d’une réflexion sur la révélation. Il  faudrait ajouter deuxièmement l’apport ici capital de Jean Paul II pour une théologie trinitaires et en particulier pour le développement d’une théologie de l’Esprit Saint

On doit à Jean-Paul II cette intuition qu’il exprime en plusieurs endroits que « toute prière aux dieux est une  prière authentique et inspirée par l’Esprit Saint » (Jean Paul II au Rassemblement d’Assise, 22 décembre 1986) : c’est vite dit mais réfléchissez : « tout prière aux dieux est une prière  authentique et inspirée par l’Esprit Saint »

Vous voyez prier des musulmans. Je pense à Charles de Foucault au Maroc qui est loin encore de tout ça mais la vue de cette prière ravive en lui quelque chose : ça va pas être immédiat, mais ça va avoir son effet. Souvenez vous quand Jean Paul II  arrive quelque part le premier geste c’était d’embrasser la terre comme pour signifier que cette terre  avait déjà été travaillé par l’Esprit Saint avant même que les pas des premiers missionnaires en  aient foulé le sol. Souvenez-vous de cette séquence extraordinaire (quand on relit ça avec un peu de distance !) qui entre 1985 et 1986 a représenté sur la conduite de Jean Paul II un engagement fondamental de l’Eglise dans ce qui avait été posé aussi à Vatican II et qu’il a  estimé qu’il fallait selon son expression « faire maintenant une leçon de choses », c’est son expression (je reprends la séquence parce qu’elle est très significative ).  Le 19 août 1985 au retour d’un voyage apostolique en Afrique il s’arrête au Maroc et le jour la rencontre à Casablanca  au stade de Casablanca les jeunes musulmans ( vous connaissez le discours et il ne faut pas se lasser de le relire) : je suis catholique vous êtes musulman voilà ce que moi je crois, voilà ce que je comprends que vous croyez, voilà me semble-t-il ce qui nous est commun, voilà me  semble-t-il ce qui nous distingue mais probablement on doit pouvoir faire des choses ensemble et la première serait de prier

Regardez la séquence du 25 janvier 1986 : il annonce son intention dans le cadre de l’année de l’ONU  pour la paix de convoquer à Assise à l’automne une journée de pèlerinage des jeunes, de prières pour la paix à laquelle participeront et seront invités à participer les responsables des églises  les responsables des religions

25 janvier 1986 : c’est pas un hasard, c’est la conversion de saint Paul et la semaine de prière pour l’unité ; c’est aussi cette  date (souvenez vous) qu’avait choisi Jean XXIII  pour annoncer la convocation du Concile Vatican II le 25 janvier 1959.

Le 13 avril 1986 il se rend et c’est la première fois qu’un pape le fait à la grande synagogue de Rome. Je reviendrai là dessus parce que cette question judéo chrétienne est déterminante

18 mai 1986 mai il publie la lettre Encyclique Dominum et Vificantem : Sur l’Esprit Saint dans la vie de l’Eglise et du monde  et au numéro 53 vous avez  cette phrase que j’ai cité tout à l’heure « toute prière  authentique est inspirée par l’Esprit Saint »

Le 19 août, 25 janvier, 13 avril, 18 mai, Et puis le 27 octobre c’est la journée de prière des jeunes au pèlerinage pour la paix à Assise avec tout ce que ce dont  vous souvenez et puis le 22 décembre 1986 c’est vous savez c’est la rencontre toujours du pape avec les cardinaux et la curie plus ça va plus on voit que c’est des rencontres que quand ils y vont ils sont un peu ennuyés

Parfait bon voilà ce que dit Jean-Paul II : « On a  passé une bonne année et joyeux Noël mais enfin je voudrais vous dire ça quand même »  parce que Jean Paul II  savait très bien que dans la Curie les rencontres d’Assise n’avaient pas forcément été du goût de tout le monde. Et  donc Jean-Paul II  dit « Joyeux Noël et  passez de bonnes années et moi ce que je retiens c’est la journée d’Assise et je vais vous dire pourquoi j’ai convoqué  Assise ».

Et là je dis surtout aux étudiants si vous voulez avancer travaillez ce discours du 22 décembre 1986 ; il y reprend d’ailleurs la fameuse formule que je viens de vous dire sur l’Esprit Saint et là vous avez la théologie d’Assise par Jean Paul II lui-même et  c’est extrêmement intéressant. Donc voyez on lui doit à lui aussi cet appel de fond à revigorer une  pneumatologie de l’Esprit-Saint  et entendez bien  c’est pas une pneumatologie qui serait un dérivatif facile aux obstacles de la concrétude de la christologie. Voyez c’est évidemment nous avec le Christ qui est incarné et du coup c’est pas très universel puisque c’est un peuple, une culture, une date et tout ça heureusement on a l’Esprit-Saint alors celui-là il passe partout et ça c’est pas comment dire un équilibrage universaliste par une pneumatologie qui nous évite  les ornières de la concrétude de la christologie  car c’est bien l’Esprit de Jésus Christ ou comme dit saint Paul de Jésus Christ crucifié. Mais il y a justement besoin d’une théologie trinitaire et de relancer la pneumatologie, on est pas encore là,  on n’a pas encore fait tout ce travail me semble-t-il : la piste est lancée mais on devrait peut-être d’ailleurs recueillir là les richesses de la réflexion trinitaire des chrétiens d’Orient qui a toujours été plus grande et plus forte que celle des chrétiens d’Occident. Ça serait ça serait une piste de travail aussi et puis on aurait chez saint Augustin, chez saint Thomas aussi dans bien des auteurs on aurait des possibilités magnifiques mais il faut aller les chercher. Mais une théologie trinitaire est nécessaire pour bien comprendre que la mission de l’Eglise c’est de coopérer avec l’Esprit Saint.

Pour dire de manière plus simple je voudrais qu’on comprenne c’est qu’en gros vous comprendrez  dans le contexte mais ne sortez pas cette phrase de son contexte : l’Esprit-Saint peut tout sauf remplacer le disciple du Christ : il faut un Ananie pour Saul en Actes 9,  il faut un Pierre pour Corneille en Actes 10 : il faut un témoin du Christ c’est à dire c’est comme si nous ( je là décris des choses  qui ne se décrivent pas pour qu’on comprenne) comme si vous voulez dans ma foi je suis sûr que l’Esprit-Saint travaille déjà de l’intérieur mon interlocuteur qui ne croit pas mais qu’il  lui faut à lui en dépit du travail que l’Esprit-Saint fait en lui, il lui faut la rencontre de quelqu’un qui croit non pas pour qu’il soit sauvé car c’est pas  moi qui juge des conditions pour lesquels il le sera et il se peut très bien que jamais il ne rencontre un témoin du Christ, je ne peux rien en déduire quant à son salut  mais parce que c’est la mission du chrétien que de dire à celui qu’il rencontre ce qui te travaille je vais te dire ce que c’est l’Esprit de Jésus et de Jésus Christ crucifié et comme disait Bernadette :  « Je ne suis pas chargée de le faire croire je suis chargée de le dire ».

Voilà pourquoi il faut une Eglise de témoins mais l’essentiel du travail c’est l’Esprit Saint qui le fait d’une part à l’intérieur de la conscience de mon interlocuteur, d’autre part en moi car si je suis témoin du Christ c’est bien qu’il m’a travaillé aussi. Repenser l’Esprit Saint comme premier agent de la mission comme celui qui de l’intérieur de mon interlocuteur ajuste la serrure de son cœur  à la clé du message. C’’est (vous en avez l’expérience) c’est l’Esprit Saint qui ajuste de l’intérieur la serrure à la clé et moi j’arrive je n’ai plus qu’à mettre la clé et c’est cela qui  peut-être m’a fait comprendre pourquoi on représente toujours saint Pierre avec des clés. Mais pour cet homme vous  comprenez bien qu’il faut bien quelqu’un qui ait  la clé mais l’essentiel a été fait autrement de l’intérieur et ça peut permettre aussi de comprendre que la conversion de l’autre pour peu qu’elle arrive ne peut pas arriver si elle va pas de pair avec ma propre conversion : c’est le travail de l’Esprit Saint dans le monde. Le mot conversion est d’ailleurs suffisamment riche dans le christianisme pour qu’on ne réduise pas  à l’opération qui consiste à changer de religion. Il y a là quelque chose  d’extrêmement réducteur , d’ailleurs au moment des Cendres on nous a dit « convertissez-vous ! » et ça veut pas dire change de religion mais la conversion de l’autre et la mienne vont de pair : que comprendra  de l’Evangile  celui à qui je l’annonce s’il ne percevait pas que j’étais moi même toujours dans un travail de conversion par rapport à ce même Evangile ? Que comprendra-t’il s’il ne percevait que moi aussi je découvre des choses dans la relation avec lui qui est un rendez vous que le Seigneur nous a donné à la faveur du travail de l’Esprit

Voyez les deux mains du Père le témoin du Fils et le travail de l’Esprit. Il  faut apprendre à coopérer avec l’Esprit Saint : voilà aussi qui libère de certaines angoisses qui peuvent se faire jour dans notre Eglise aujourd’hui où on est là à se demander, à regarder avec inquiétude les courbes de croissance ou de décroissance ou alors pire encore à lorgner de façon angoissée et envieuse certaines courbes de croissance des frères évangéliques. Mais le premier responsable c’est l’Esprit Saint et moi j’apprends à coopérer avec lui. Coopérer qu’est ce que ça veut dire ? ça veut dire chercher les traces du mystère pascal dans les expériences humaines avec lesquels je fais mon chemin de vie, c’est ce qu’on fait dans le travail pastoral à longueur de temps, cherchez les traces mystère pascal, lisez le paragraphe 25 de Gaudium et Spes : nous devons tenir que l’Esprit-Saint fera tout d’une façon que je connais la possibilité d’être associés au mystère pascal, ça veut dire aussi chercher les traces du désir de Dieu dans l’histoire religieuse et culturelle de l’humanité ; c’est ça apprendre à coopérer avec l’Esprit Saint et cette coopération n’est jamais à sens unique vous voyez bien c’est à dire qu’en même temps elle rejaillit sur ma propre sur ma vie, mon propre chemin de foi.

Un jésuite avait réfléchi à sa connaissance du monde Michel de Certeau dans un article paru dans la revue Christus en 1963. L’article s’appelait la conversion du missionnaire et Jean Michel de Certeau racontait et c’est toujours long les articles de Michel de Certeau.

Le missionnaire s’en va avec sa Bible dans son sac à dos tout heureux parce qu’enfin il  va pouvoir annoncer l’Evangile aux peuplades qui ne la connaissent pas. Il arrive il arrive il arrive il arrive, il pose le sac et il va s’apercevoir que la Bible ils n’y comprennent rien parce qu’ils parlent pas sa langue. Alors il faut d’abord qu’il apprenne la langue et alors là ça va le retenir pour un certain temps et puis pas seulement la  langue ; et puis il  s’aperçoit aussi qui s’est pas uniquement apprendre dix mots, c’est comprendre des comportements de ces gens-là et qu’ils en vivent déjà. Pensez à Charles de  Foucauld et le temps qu’il a passé dans ce dictionnaire touareg-français et français-touareg ; pensez à Albert Peyriguère qui est un disciple de Foucauld qui lui avait fait en arrivant au Maroc à El-Kbab un dictionnaire psychologique de la langue berbère parce que des dictionnaires ce n’étaient  pas que des mots : Il  faut comprendre l’état d’esprit dictionnaire psychologique de la langue berbère

Alors Michel de Certeau il regarde , il fait tout ça il fait tout ça et que tout ça il l’apprend et puis du temps qu’il apprend, et les regarde vivre  et puis en regardant vivre sa vie mais il va comprendre des choses et là  il comprend qu’ ils ont pas eu besoins qu’il leur explique tout ça car ils  vivent déjà des choses que lui voulait leur dire au nom de l’Evangile. Et  puis Michel de Certeau en continuant il s’aperçoit même qu’en les voyant vivre il comprend lui même des choses de l’Evangile que jusque là il n’avait pas compris. Et Michel de Certeau écrivait  « comme si certaines fleurs encore closes de son jardin chrétien avait eu besoin pour pouvoir éclore du soleil qui lui viendrait d’une  autre culture que ne ponctuait pourtant aucun signe chrétien » : c’est ça la coopération avec l’Esprit Saint elle n’est pas à sens unique, elle est à double sens alors j’avance j’ai dit un la mission comme service de la relation d’amour de dieu envers le monde

*« Fleurs closes depuis longtemps présentes dans son jardin chrétien, certains mots de l’Évangile – ceux qui disent la « fécondité » de la vie divine ou la mystérieuse connivence du Très-Haut avec les pauvres – s’ouvrent en ce matin d’une fraternité nouvelle et lui montrent un secret jusqu’ici inaperçu » (Texte original)

En deuxième partie  j’ai évoqué  la mission comme coopération avec l’Esprit Saint je voudrais maintenant dire et pour changer les choses ce que moi petit à petit j’ai découvert à force de travail et d’être aux prises avec ces questions d’avoir à expliquer les choses.

3 – LA MISSION DE L’EGLISE EST A COMPRENDRE SUR L’HORIZON DE LA PROMESSE

Maintenant en troisième partie je voudrais aborder la question : la mission est à comprendre sur l’horizon de la promesse

La mission est à comprendre sur l’horizon de la promesse. Pour moi ça a été une découverte progressive et pas du premier coup c’est parce j’ai été amené à y travailler et pourtant maintenant je pense mais ça c’est capital je vous dis comment j’y suis arrivé d’abord j’ai remarqué que c’était le chemin qu’avaient suivi nos Pères au Concile Vatican II c’est à dire qu’ils ne s’étaient pas mis dans la tête qu’ils allaient travailler sur les religions, ni même sur les relations de l’Eglise avec les religions. Nostra Aetate  c’est le fruit de d’un certain nombre de choses mais c’était pas un objectif du Concile. On peut même remonter plus loin quand Jean XXIII a convoqué  toutes les commissions préparatoires il  s’était aperçu qu’aucune des commissions et des assemblées d’évêques pour  contribuer à la préparation du Concile n’avait inscrite aucune contribution  à l’agenda du travail de l’assemblée conciliaire la nécessité d’écrire un texte sur la relation entre l’Eglise et le peuple juif et ça Jean XXIII ne l’accepté pas pour deux raisons

La première c’est toujours pareil c’est l’expérience personnelle. Jean XIII avait été à Sofia pendant la guerre puis à Istanbul et il avait lui même joué un rôle dans le sauvetage d’un certain nombre de familles juives. Retenez ce je vous ai dit tout à l’heure : l’expérience est une expérience spirituelle. Et la deuxième raison c’est que il avait rencontré le lundi 19 juin 1960 Jules Isaac ; (pour les plus anciens cet historien c’était les manuels Malet et Isaac et Isaac qui était  un historien important à cette période.

C’était un historien  justement critique et prophétique pour reprendre l’expression tout à l’heure c’est à dire qu’il avait osé travailler après la fin du premier conflit mondial sur une analyse des discours des gouvernements français et allemand et du coup remettant en cause la théorie française comme quoi nous n’avions fait que nous défendre et que nous étions les victimes d’une agression à croire que l’Allemagne était l’agresseur mais que nous n’avions vraiment rien à nous reprocher et Isaac avait voulu travailler avec des historiens allemands, une petit groupe l’historien français et allemands, à retravailler sur une lecture critique des discours de chacun des deux pays ; évidemment cette initiative ça lui a valu qu’il a perdu tout place à l’Université mais il a continué. Et il s’était mis depuis quelques temps avant le deuxième conflit mondial sur un autre sujet qui étaient  des racines chrétiennes de l’antisémitisme : quel l’antijudaïsme chrétien ?  Quel est son lien avec l’anti sémitisme païen ?. Voilà  comment il avait commencé ça .

Puis pendant la guerre alors qu’il était absent du domicile familial sa femme et  ses enfants avaient été raflés comme on dit à Paris au Val d’Hiv puis de là transférés dans un camp de concentration dont ils ne revinrent pas ; mais à Drancy c’était bon signe et sa femme avait eu le temps de lui écrire des  billets pour lui dire « voilà tout va bien, ne t’inquiète pas »et elle  a terminé en disant « Tu sais le livre que tu as commencé sur Jésus Israël surtout fini le ! » . Et quand il a reçu ça ce projet  qui était pour lui un livre parmi d’autres c’est devenu une cause à laquelle il a voué toute la suite de sa vie :  il a fondé les amitiés judéo chrétienne, il a rencontré Pie XII en 1947 et ensuite Jean XXIII le 19 juin 1960 et il avait remis à Jean XXIII  le fruit de son travail, le fruit de son travail avait déjà eu un certain nombre de conséquences et  Jean XXIII connaissait en particulier le livre qui avait été publié en 1946 et qui se terminait par une vingtaine de propositions concrètes pour travailler contre les racines de d’antisémitisme, les racines  chrétiennes de l’antisémitismes

Et l’année suivante en 1947 un pasteur protestant qui s’appelait Pierre Wisser avait pris l’initiative de convoquer en Suisse dans un petit village qui s’appelle Seelisberg , il avait pris l’initiative de convoquer là une réunion entre le 30 juillet et le 5 août 1947 de théologiens protestants juifs et catholiques pour travailler ensemble, pour essayer d’extirper de la pastorale et de la catéchèse chrétienne tout ce qui pourrait conduire à l’antisémitisme  et ce groupe auquel évidemment participait Jules Isaac et quelques théologiens (un protestant et quelques théologiens catholiques), parmi les catholiques avaient été invités Jacques Maritain mais qui n’avait pas pu venir et qui avait confié ce qu’il avait préparé à un de ses amis qui lui était tout proche qui était à Fribourg c’était Charles Journet  et donc Journet il y a aussi participé. Puis ils sont arrivés à un certain nombre de choses dans plusieurs commissions et l’une des commissions portait sur la rédaction de 10 points très simples qu’on appelle les dix points de Seelisberg pour qu’ils soient très faciles à retenir pour tenter d’extirper de la catéchèse, de la prédication chrétienne tout ce qui peut conduire à l’antijudaïsme ; mais c’est surtout  le point 5 par exemple pour rappeler que Jésus était juif,  rappeler que tous les apôtres étaient juifs etc etc et après vous  évitiez de parler du peuple juif comme du peuple maudit ou comme un peuple déicide. C’était des trucs très simples au point que si vous le lisez une première fois et vous vous dites c’est magnifique que en 1947 deux ans après la fin du deuxième conflit mondial on soit parvenu chrétiens juifs et catholiques a posé ces choses,  puis vous lisez une deuxième fois vous réfléchissez bien vite quand même c’est incroyable qu’il ait fallu le drame de la Shoah pour réaliser le fait aussi simple que Jésus était  juif et ses apôtres aussi et caetera. Et je vous ne vous cache pas que si vous le lisez  une troisième fois aujourd’hui vous vous dites combien aujourd’hui aussi il serait urgent de redonner à lire à  un certain nombre de chrétiens les dix points de Seeliberg. Ç’ as fait beaucoup réfléchir !

Et une fois j’avais  donné une conférence comme ça en Corse et qui explique  Jules Isaac, Seelisberg, que  Jésus est juif et ses apôtres aussi et  à la fin au cours d’une séance de question  une dame un peu âgée qui lève la main et dit  « merci j’ai compris hein c’est vrai c’est vrai que Jésus ‘était juif et je pense que les apôtres aussi ils étaient juifs mais mais enfin mon Père pas la Madone quand même ! » . Alors c’est d’abord un travail mais aujourd’hui ce n’est pas de trop d’y revenir surtout quand on entend certains discours en vue des élections.

Alors voilà Seelesber, Isaac  et donc Jean XXIII  décide d’autorité d’inscrire à l’agenda de l’assemblée conciliaire la préparation d’un texte sur les relations entre foi chrétienne et foi juive ; et il confie ce travail au   cardinal Augustin Béa qui est un jésuite allemand exégète (vous savez déjà son rôle dans le Concile) (bon on y viendra demain pour regarder un peu tout ça comment Nostra Aetate  a été construit etc etc ). 

Mais ce que je voudrais observer avec vous c’est la première raison de ces premiers points de friction sur l’horizon de la promesse : c’est que nos Pères du Concile n’en sont venus à parler d autres traditions religieuses que parce qu’ils ont commencé à travailler sur les relations judéo-chrétiennes c’est ce qui va devenir le paragraphe 4 de Nostra Aetate la seule chose prévu et c’est parce que lorsque le cardinal Béa a sorti un premier projet parce que quand il a sorti ce projet les évêques  du Proche Orient ont dit niet : il n’est pas question que le Concile dise quelque chose sur le judaïsme surtout si c’est positif parce qu’alors vous aurez beau dire que c’est un machin pastoral et spirituel ça sera  comme une reconnaissance de l’Etat d’Israël et qui sait qui va payer les pots cassés c’est nous les chrétiens d’Orient donc niet ! Il a fallu remettre le truc dans le tiroir et que Paul VI après Jean XXIII décide de le ressortir ; et c’est à cause de ça que les évêques d’Extrême-Orient et du Japon en particulier ont dit :  non mais nous vous savez nous au  Japon le judaïsme c’est loin mais s’il y avait une petite phrase sur le bouddhisme et sur  l’hindouisme aussi ce serait bien et c’est comme ça que tout a commencé à  ajoutez à ce texte sur le judaïsme quelques considérations sur qu’est-ce que c’est une religion et puis  sur le bouddhisme et les autres ont dit et l’islam alors ! Du coup on a constitué une petite commission avec les Pères Blancs  de Tunisie avec les dominicains d’Egypte pour arriver ainsi à un paragraphe sur l’islam et c’est comme ça que qu’on est arrivé à Nostra Aetate . Et voyez bien que sur la constitution de Nostra Aetate  ont plané trois gros problèmes, trois gros orages qui n’ont pas terminés aujourd’hui de constituer un ciel menaçant d’abord les nuages politiques :  qui dira aujourd’hui que  dans les relations interreligieuses voire dans l’actualité récente œcuménique  des questions politiques n’interfèrent pas ?

L’’autre nuage c’est le nuage méthodologique. On avait un texte qui était devenu un ovni : on était parti sur le judaïsme en disant c’est en scrutant son propre mystère que l’Eglise s’interroge sur les liens avec le peuple juif et puis après on a le bouddhisme et l’hindouisme ce n’est pas la même chose donc  méthodologiquement fallait-il faire deux textes ou non et n’en garder qu’un et comme le temps passait, on était à 1962 puis on arrivait à 1965 ans fallait-il en garder un ou en faire deux. On a dit il fallait mieux garder un seul texte. Et il vaut mieux faire  un seul texte et ce  texte est devenu une déclaration. C’était le quatrième statut de ce texte et pour faire droit à ce problème technologique et bien on a fait un seul texte mais dans l’organigramme de la Curie on a fait deux trucs et dans le Conseil  qui va devenir Conseil pour les relations interreligieuses mais qui ne travaille pas sur le judaïsme on a mis le judaïsme dans le Conseil qui est devenu pour l’Unité des chrétiens et c’est pareil à la Conférence des Evêques de France avec Norbert nous travaillons sur les relations interreligieuses est donc pas sur le judaïsme mais j’ai demandé depuis deux ans que nos responsables du Service national des relations avec le judaïsme participent à notre conseil

C’est quand bien même on voit bien où est le problème méthodologique concrètement on est confronté à des choses que nous faisons souvent à 3 et Norbert avait  préparé ça pour la visite ad limina parce que c’est la vérité de notre chose mais vous voyez le nuage politique, le nuage méthodologique et le nuage théologique sur lequel on viendra plus tôt demain

Mais il n’a pas manqué de voix pour dire et s’élever pour dire que à force de parler de la liberté religieuse (et pour Humanae Vitae c’est une autre différence dont qu’il faudrait faire l’histoire) et puis il a des religions et de façon positive ne va-t-on pas être en contradiction avec l’héritage de la mission qui dit quand même que Jean 4  « le salut vient des juifs » qui dit quand même « hors de l’Eglise pas de salut » ?  nous y reviendront  demain) et l’on sait que les questions sur la liturgie, sur le latin qui des fois reviennent de Motu proprio en Motu proprio : on part derrière ce nuage théologique qui est celui de la fidélité ou non à l’interprétation d’une tradition (on y viendra aussi) mais voyez bien comment ces choses sont aujourd’hui nous sommes encore sous la menace de ses trois nuages menaçant

Mais ce qui est clair ce que le chemin de nos Pères conciliaires nous dit c’est que si l’on veut travailler sur les relations interreligieuses il faut commencer par la question de la relation entre juifs et chrétiens, c’est capital et dit autrement ça concerne la question de la relation entre identité et altérité : il faudrait ici évoqué une chose c’est que le virus du marcionisme qui n’est pas mort. Marcion, un évêque de Sinope, était celui (il y en avait d’autres)  mais c’est le plus connu avait pensé que maintenant c’est bon on était chrétien on avait plus besoin de la Bible juive, que dans  nos Bibles pas la peine qu’on garde l’Ancien Testament et que même dans le Nouveau Testament certaines choses sont tellement juives que c’est pas la peine de se trimbaler avec ces vieux trucs. Et donc Marcion c’est ça et il  a été condamné en 144, en 144 c’est pas d’hier mais le virus a marché, a survécu à la condamnation de Marcion un peu comme le bacille de la peste dans le livre de Camus où une brave dame a le virus dans les plis d’un drap d’une armoire ! Et à plusieurs époques de l’histoire de l’Eglise il s’est réveillé et toujours dans son histoire elle a eu une relation pas simple avec le judaïsme parfois tentée comme dans certains textes de Chrysostome ou même un peu d’Augustin parfois,  tentée de les considérer avec un certain mépris : s’il existe encore c’est bien parce que ça montre à quel point le triomphe de l’Eglise est total, que  ce peuple n’étant plus qu’un peuple errant vous avez des choses comme ça et en même temps  ils sont là et le salut vient des juifs et l’Epître aux Romains chapitre 9-11 . Il y a une espèce d’ambivalence dans l’histoire de l’Eglise entre la tentation triomphante et la nécessité du respect ça donne des fois des choses très belles la protection au moment où la société elle-même protège moins mais ça donne des fois des choses très douloureuses

Le  virus du marcionisme n’est pas mort et parmi les époques de l’histoire où il s’est réveillé il y en a une qui est importante (on y viendra demain matin) c’est le début du 20e siècle lorsque en Allemagne ce virus est réapparu  sous la plume de trois auteurs  Adolf von Harnack, grand théologien protestant, un autre qui s’appelle Paul de la Garde, un orientaliste bien connu et un troisième Arthur Bonus (c’est comme ça c’est son nom), un pasteur protestant. Et le protestantisme allemand a repris cette idée qu’après tout le christianisme devait être arien et donc être débarrassé de  toutes ces choses juives qui l’encombrent et que finalement on devait arriver (c’était le nom du mouvement) à un christianisme allemand débarrassé du judaïsme  et là vous voyez avec quelle facilité le national-socialisme a pu prendre appui sur le christianisme allemand au point qu’un pasteur protestant Bernard Remond allemand décrit l’église protestante comme je cite « une Eglise a croix gammée » ; mais il a fallu la révolte d’un certain nombre et de la résistance d’un certain nombre de penseurs comme Muller, Dietrich Bonhoeffer et un suisse Karl Barth ;  il a fallu le synode de Barmen en 1934 pour que l’on oppose au christianisme allemand les chrétiens confessant qui eux ne se résolvaient pas à cette façon de concevoir les choses.

Le courant marcionisme continue et aujourd’hui non plus il n’est pas tout à fait mort dans  la relation du dialogue judéo-chrétien et parce que c’est le chemin de nos Pères dans la relations judéo chrétienne parce que le virus du marcionisme  n’est pas mort et qu’au fond il faut accepter que nos Bibles soient des reliures.. Au fond pour le dire en une phrase,  d’une phrase, il nous est demandé d’accepter que nous ne puissions pas comme chrétien décliner notre identité sans faire référence à une altérité qui lui est constitutive : nos Bibles sont des reliures, on ne peut pas décliné notre identité de chrétiens sans faire référence à une altérité juive qui lui est constitutive et chaque fois qu’on oublie trop ça finit mal, Et ça veut dire aussi que l’identité ne se boucle pas sur elle-même, chaque fois que l’identité oublie cette part d’altérité elle devient comme le dit Amin Maalaouf « une identité meurtrière » et aujourd’hui ce danger n’est pas mort et vous comprenez que du coup c’est parce que notre foi c’est quand même incroyable est d’abord une religion seconde, nous ne sommes que la greffe sur l’olivier du judaïsme et l’accepter c’est encore un autre décentrement et c’est à partir de ce décentrement qu’on peut s’interroger sur la place des autres traditions religieuses avec lesquels on n’entretient pas le même rapport qu’avec le judaïsme mais qui sont aussi une autre activité sur la place de ces altérité dans le dessein divin de salut.

C’’est pourquoi la mission doit être regardée sur l’horizon de la promesse parce que la promesse celle faite à Abraham au tout début de l’histoire du salut :  «En toi seront bénies toutes les familles de la terre et un jour viendra où toutes les nations convergeront vers Jérusalem ». Mais regardez bien ça c’est une promesse mais le peuple juif n’a pas de commandement missionnaire : sa mission à lui c’est de croire en la promesse et de vivre concrètement de telle façon que sa vie exprime cette foi en la promesse : voyez la minutie des 613 préceptes (quand on dit nous on n’est débarrassé de ça !)  mais c’est une façon d’exprimer une foi en la promesse et  donc le peuple juif par lequel vient la promesse le salut vient les juifs n’a pas de commandement missionnaire il n’a  jamais marqué « allez de toutes les nations faites des juifs » et la foi chrétienne greffée sur l’olivier de la foi juive comporte en plus de  la promesse le commandement de la mission « allez de toutes les nations faîtes des disciples »  et donc il ne faut pas oublier que le commandement de la mission est à comprendre sur l’horizon de la promesse.

Pour moi dans ma recherche à ce moment là c’était très important d’abord ça m’a invité à dire aux étudiants si vous voulez travailler sur l’islam, sur le bouddhisme etc… faites le mais passer par la case de la réflexion théologique sur la relation judéo chrétienne sans quoi vous accumulerez des  connaissances certes mais vous ne serez pas parti de l’intérieur de la foi chrétienne, de son originalité, de ce lien avec l’altérité

Ca m’a aussi donné à lire (je le dis on y reviendra sans doute demain) un livre qui m’a beaucoup beaucoup inspiré qui est le livre de Joseph Ratzinger paris paru en 1967 en allemand et traduit en français en 1971 sous le titre Le nouveau peuple de Dieu  et les deux derniers chapitres en particulier où Ratzinger a redéfini la notion comme accompagner la marche de Dieu vers les peuples du monde à cause de la promesse à cause la promesse : le salut vient de la promesse et non de la mission. Ça nous donne à voir et on aurait tort de se focaliser sur la mission qui tend à attraper les angoisses en oubliant que plus large que la mission il y à la promesse. Voyez tout ce que je vous dis depuis le début procède d’un mouvement de décentrement : la relation de Dieu avec le monde et puis après la coopération avec l’Esprit Saint et puis maintenant le lien entre la mission est la promesse (on y revient demain).

4 – LA MISSION DE L’EGLISE COMME REALISATION DE LA VOCATION DE L’EGLISE A LA CATHOLICITE

Je voudrais finir avec un quatrième point je serai plus bref la dessus. J’ai  dis donc 1 voilà ce qui m’a ce que j’ai compris petit à petit la mission commune au service de la relation d’amour de Dieu avec le monde, 2 la mission en coopération avec l’Esprit Saint. Et tout ce que ça veut dire que déjà en3  la mission sur l’horizon de la promesse et 4 mais ça c’est beaucoup plus récent pour moi c’est de la mission comme réalisation de la vocation de l’Eglise à la catholicité, la mission comme réalisation progressive de la vocation de l’Eglise à la catholicité.

Pour expliquer un peu ça il faut bien sûr sortir très vite de l’idée que catholique égale une étiquette qui nous permet de dire moi je suis catholique  ça veut dire moi je ne suis pas  protestant ou je ne suis pas orthodoxe, ce n’est pas ça. Catholique c’est une vocation c’est comme quand on dit l’Eglise dans le Credo , elle est une, elle est sainte il y a encore du chemin, elle est apostolique  il y a de la marge de progression  enfin ça va elle est catholique mais c’est elle sera la fin si vous voulez

Mais c’est ça c’est ça l’idée c’est que la catholicité est une dynamique elle est plutôt même une vocation elle est ce à quoi toute l’Eglise est appelée c’est-à-dire les catholiques qui n’ont pas le monopole de la catholicité puisque c’est une vocation et il faut bien en prendre conscience et là aussi ça part de notre expérience personnelle, spirituelle. Il faut pour comprendre ça comprendre aussi que la vocation elle-même est quelque chose de dynamique et non pas de statique et  qui peut dire  moi je sais ma vocation moi je suis mère de famille,  moi je suis évêque, moi je suis dominicain mais c’est pas ça ta vocation ? non c’est pas ta vocation c’est un choix de vie, un état de vie, un choix que tu as posé à un  certain moment et encore c’est un choix c’est un choix c’est une foi mais comme dit le Seigneur « c’est pas moi c’est pas vous qui m’avez choisi c’est moi qui vous ai choisis » alors toi qui te met à choisir mais toi tu as choisi d’accepter d’avoir été choisi c’est ça, « c’est pas vous qui m’avez choisi c’est moi qui vous ai choisis ». Donc oui à un moment fort  tu choisi d’accepter d’avoir été choisi pour appeler et est donc ça ta vocation c’est lié à ses choix alors il faut là aussi prendre conscience du devoir pour moi d’une chose c’est que dans la vie la majeure partie des choses je les ai pas choisis : j’ai pas choisi de naître, j’ai pas choisi de naître à cette période de l’histoire du monde dans tel pays, et puis et puis des trucs qui me constituent que la majeure partie des choses je les ai pas choisis mais dans tout ces  choses qu’ont n’a pas choisi que parfois on appelle un destin j’ai choisi d’accepter d’entendre un appel et à cause de cet appel j’ai fait quelques petits choix : dans la vie on ne fait pas beaucoup finalement de choix et quelquefois ont fait de grands choix et après on essaye à partir  d’une série de petits choix d’être le plus en plus  en cohérence  possible avec quelques grands choix qu’on a posés au milieu de la majeure partie des choses qu’on n’a pas choisi. C’est ça l’histoire d’une vie et donc une vocation c’est un travail de tissage entre les fils du destin et les fils d’un appel. On peut dire que la vocation est sans cesse  en nous un  travail d’enfantement et celui qui dirait moi c’est bon j’ai ma vocation alors celui qui dit ça c’est qu’il n’a pas fini le travail ou qui l’a pas compris cette dynamique qui peut pas savoir que ta vocation tu l’as comprendra à la fin quand tu reliras ta vie dans le regard de Dieu, c’est là que tu comprendras que la Bible donne ça donne à voir, à comprendre ça en Apocalypse au chapitre 12 verset 17 « au vainqueur je donnerai la manne cachée et sur le caillou blanc de l’autre rive est écrit le nom que ne connaît que celui qui le reçoit » : au fond une vocation et nos vies personnelles sont de cette expérience sont toujours entre eux Isaïe 49,16 et Apocalypse 2,17, Isaïe  49,16 « ne craint pas j’écris ton nom sur la peau de mes mains »

Et Apocalypse de 2, 17*« Au vainqueur je donnerai la manne cachée et le nom que ne connaît que celui qui le reçoit ». Entre les deux il y a un savant tissage de la liberté de la grâce mettant sur le métier les fils d’un destin et les fils d’un appel que peu à peu tu comprends et vis ta vocation mais que tu ne comprendras qu’à la fin ; la théologie de la vocation a cette dimension eschatologique qui est capital et rien n’est jamais fini :

Je travaille beaucoup Foucault en ce moment  à cause de KTO : c’est un exemple en or pour ça en or mais ça rejoint toutes nos vies eh bien si tu comprends ainsi la dynamique de la vocation on peut transposer ça à la dynamique de la vocation de catholicité pour l’Eglise.

Elle aussi  va correspondre peu à peu à cette vocation de catholicité mais cette vocation est au départ voyez c’est « ne crains pas ton nom est écrit» et c’est la promesse cette vocation comme le dit Henri de Lubac : Henri de Lubac m’a beaucoup éclairer là dessus au chapitre 7 de son livre programme Catholicisme paru en 1938 ;  il écrit et c’est ce qu’on lui doit c’est une impulsion fondamentale : il écrit catholicisme mais l’Eglise est déjà catholique à la sortie du cénacle ils n’étaient pas nombreux mais ils étaient déjà catholiques quand elle était réduite à une poignée de personnes, de familles dispersées dans les ports et les bourgades de Méditerranée orientale, elle était déjà catholique ce qui veut dire que la catholicité de l’Eglise n’est pas proportionnelle à l’étendue de sa surface sociale.

C’est ça c’est que la catholicité c’est pas l’étendue de la surface sociale : la catholicité c’est la conscience d’avoir reçu en charge non pas à cause  de nos mérites mais à cause de la grâce d’avoir reçu en charge de coopérer au salut du genre humain tout entier. Voilà ce qu’est la conscience de catholicité et de Lubac le développe : la catholicité non pas une surface sociale comme si on disait une surface sociale c’est ce qui entraînerait une théologie coloniale de la mission. Non la catholicité se mesure à la conscience d’avoir reçu en chargement non pas  à cause de ses mérites mais à cause de la grâce de coopérer au salut du genre humain tout entier et ça c’est vrai dès le cénacle quand ils sont même pas une quinzaine et  la catholicité est déjà là mais la vocation de catholicité est loin d’être finie et la mission de l’Eglise correspond à la réalisation progressive de cette vocation de catholicité.

Je vous donne une dernière chose car après il est trop tard :  c’est que si vous voulez mieux comprendre : comparez le concept ecclésiologique de catholicité au concept christologique de récapitulation avec le mystère pascal la mort et la résurrection du Christ tout est accompli mais tout n’est pas récapituler  et comme dit saint Paul c’est que « à la fin que tout sera récapitulé sous un seul chef le Christ les choses du ciel et celles de la terre » et bien là la récapitulation christologique correspond  la vocation ecclésiologique de catholicité  et ça pour moi c’est une découverte relativement récente.

C’est la dernière chose que j’ai voulu vous partager avec vous un peu cet itinéraire et ouvrir quelques perspectives de recherche dont  nous essaierons demain de tirer quelques unes mais on aura le cas l’occasion de partagé. J’aimerais vous dire merci d’avoir partagé cet apéritif mais pas de résistance elle va demain

CONCLUSION

Merci merci à vous Monseigneur ! Pour quelqu’un qui est arrivé épuisé à la gare de Perpignan je vous ai trouvé bien en forme ce soir et en tout cas ce que vous nous avez donné c’est plus d’un apéritif. Alors moi j’ai l’impression qu’il contenait déjà une partie du plat de résistance et du dessert mais je n’ai jamais pris autant de notes mais c’est que vous nous avez offert une récapitulation et un panorama.

Et en vous écoutant je voyais ce tableau se construire à la lumière de votre expérience personnelle mais c’est aussi l’expérience que l’Eglise a faite finalement que vous avez embrassé. Et  je me réjouissais quand même pour l’auditoire parce que je me disais ils ont tout de même de la chance d’aborder une question si difficile et aussi souvent peu accessible à travers tous les débats médiatiques et à travers tous les évènements que l’on peut vivre à travers ce flou et de confusion aussi qui s’empare des esprits par ces parasitages permanents et je me réjouissais pour l’auditoire de pouvoir aborder des questions si difficiles avec autant de profondeur.

Et moi le mot qui me vient en  vous ayant écouté c’est vraiment le mot de sagesse et vous avez donné ça beaucoup d’éléments de connaissances mais vraiment sous un angle sapientiel avec le recul et l’expérience qui a été la vôtre mais qui est aussi celle de l’Eglise parce que vous nous avez fait entrer aussi dans l’histoire de l’Eglise à travers toutes les références théologiques et magistérielles et  tous les événements que vous avez vous avez mentionné donc vraiment merci parce que je crois que ça donne le ton de la journée de demain.

Et j’ai un peu honte  parce que je commence le matin et ils vont être déçus parce que là on va retomber un peu mais bon c’est ça la vie ! Je pense que je me fais un peu le porte parole de tout le monde et je me réjouis vraiment que vous soyez entrer dans cette question aussi fondamentale avec un avec un tel  élan finalement, avec beaucoup de spiritualité parce que  surtout à la fin je pensais justement à Charles de Foucault, à cette formule que je cite très souvent aux étudiants quand Foucault dit dans une correspondance « le chrétien c’est celui qui fait du salut de tous la grande affaire de sa vie » et là  je trouve que au fond il y a quelque chose de très foucaldien dans l’intuition de la fin et assez audacieux aussi. Et je trouve aussi que vous vous avez eu uni la dimension de l’enseignement et de la réflexion de l’événement mais aussi de la spiritualité. Vous nous amenez finalement à un seuil de contemplation de ces questions et n’est pas simplement de conclusion mais aussi une leçon d’humilité face à des questions qui nous dépassent d’une certaine façon et  donc merci

https://www.youtube.com/watch?v=dH2MUg6ktuY

La Bible divisée en chapitres et en versets

Qui a divisé la Bible en chapitres et en versets ?

Shutterstock / Pamela D. Maxwell

Les « originaux » de la Bible étaient des blocs de textes, sans chapitres ni versets. Mais qui a introduit ces séparations ?

Des blocs de textes ! Dans les « originaux » de la Bible, aucun chiffre indiquant les chapitres et les versets auxquels nous sommes habitués aujourd’hui. Aucune séparation entre les mots, ni même les voyelles. Et aucune ponctuation, aucun titre de chapitre permettant de s’y retrouver dans les passages bibliques. Mais qui a introduit chapitres et versets dans la Bible ?

Dans l’Antiquité, et surtout s’agissant de la lecture liturgique, la nécessité de diviser le texte sacré se fit très vite sentir. Pour découper les évangiles en 1162 sections, il existait divers systèmes, aussi bien chez les juifs (« Sedarim », « Perashiyyot », « Pesuquim ») que chez les chrétiens (« Canones eusabiani », d’Eusèbe de Césarée).

Qui a ajouté les chapitres ?

C’est au XIIIe siècle, probablement autour de l’année 1226, que l’ecclésiastique anglais Étienne Langton, archevêque de Canterbury et grand chancelier de l’Université de Paris, divisa en chapitres l’Ancien Testament et le Nouveau Testament sur ​​le texte latin de la Vulgate de Saint Jérôme

De la Vulgate, il passa au texte de la Bible hébraïque, au texte grec du Nouveau Testament et à la version grecque de l’Ancien Testament. Il établit une division en chapitres, plus ou moins égaux, très semblable à celle de la plupart de nos Bibles actuelles.

Vers 1226, les libraires de Paris introduisirent ces divisions en chapitres dans le texte biblique, donnant lieu à la « Bible parisienne ». Dès lors, cette division se répandit dans le monde entier.

Qui a ajouté les versets ?

Santes Pagnino (1541), juif converti, puis dominicain, natif de Lucques (Italie) consacra 25 années de sa vie à sa traduction de la Bible, publiée en 1527. Il fut le premier à diviser le texte en versets numérotés. Sa Bible fut imprimée à Lyon. C’était une version très littérale qui constitua une référence parmi les humanistes de l’époque et fut réimprimée plusieurs fois.

Robert Estienne, le célèbre imprimeur et humaniste français, réalisa en 1551 l’actuelle division en versets du Nouveau Testament. En 1555 il publia l’édition latine de toute la Bible. Pour les versets de l’Ancien Testament hébraïque, il prit la division faite par Santes Pagnino. Pour les autres livres de l’Ancien Testament, il élabora sa propre division et utilisa pour le Nouveau Testament celle que quelques années auparavant, il avait lui-même réalisé. Dès lors, le découpage du texte biblique en chapitres et en versets permet d’en retrouver immédiatement un passage, quelle que soit la mise en page adoptée par l’éditeur. Il s’agit d’un outil fondamental pour les chercheurs, qui permet à tous d’utiliser une même référence.

Première Bible imprimée avec chapitres et versets

La première Bible imprimée qui comporta totalement la division en chapitres et en versets sera ladite Bible de Genève, qui parut en 1560 en Suisse. Les éditeurs de la Bible de Genève optèrent pour les chapitres d’Étienne Langton et les versets de Robert Estienne, conscients de leur grande utilité pour la mémorisation, la localisation et la comparaison des passages bibliques.

Bible de Genève. © Commons Wikimedia

En 1592, le pape Clément VIII, fit publier une nouvelle version de la Bible en latin pour l’usage officiel de l’Église catholique, qui comportait la division actuelle en chapitres et en versets. C’est ainsi qu’à la fin du XVIe siècle, les juifs, les protestants et les catholiques avaient adopté la division en chapitres introduite par Étienne Langton et la subdivision des versets par Robert Estienne. Dès lors, ces divisions en chapitres et en versets seront de plus en plus acceptées comme forme standard pour localiser les versets de l’Écriture et seront universellement adoptées.

https://fr.aleteia.org/2016/03/19/qui-a-divise-la-bible-en-chapitres-et-en-versets/?fbclid=IwAR3uIYolUVMHPcdTj2UX5g1lV3GvQIAs_CEXmYQbJxLWPXTntFnZ9ZGPDv4

Vers l’implosion ? : entretiens sur le présent et l’avenir du catholicisme

Jean-Louis Schlegel, Danièle Hervieu-Léger

Paris, Le Seuil, 2022. 373 pages.

Résumé

La crise des abus sexuels et spirituels révélés depuis une trentaine d’années fait vaciller l’Église catholique. Parce qu’elle vient de l’intérieur du catholicisme, et même de ses « meilleurs serviteurs », prêtres ou laïcs, mais aussi parce qu’elle est universelle et systémique. Très affaiblie par une sécularisation intense due aux changements sociétaux de la seconde moitié du XXe siècle, l’Église apparaît, faute de réformes conséquentes, de plus en plus expulsée de la culture commune, et délégitimée. Dans ces entretiens passionnants, Danièle Hervieu-Léger et Jean-Louis Schlegel diagnostiquent les raisons multiples de cet effondrement sans précédent, encore confirmé par l’épreuve des confinements liés au Covid-19. Certains y discernent l’entrée dans une sorte de stade terminal du catholicisme en quelques régions du monde. Ce n’est pas l’avis des auteurs : ce qui s’annonce, c’est un « catholicisme éclaté », où les liens affinitaires seront essentiels. Cette « Église catholique plurielle » ne signifie pas nécessairement sa fin, mais c’est un cataclysme pour une institution obsédée par l’unité.

Danièle Hervieu-Léger, sociologue des religions, directrice d’études à l’EHESS, est l’auteur de nombreux ouvrages traitant de la place du religieux dans les sociétés occidentales contemporaines, dont certains sont devenus des classiques, notamment Le pèlerin et le converti (Flammarion, 2001), et Catholicisme, la fin d’un monde (Bayard, 2003).Jean-Louis Schlegel, sociologue des religions, ancien directeur de la revue Esprit, a notamment publié La Loi de Dieu contre la liberté des hommes (Seuil, 2011), et codirigé À la gauche du Christ (Seuil, 2012)

Analyse et critique

Spécialiste des religions, la sociologue Danièle Hervieu-Léger a théorisé, voici vingt ans déjà, l’exculturation du catholicisme en France comme perte définitive de son emprise sur la société. Plus récemment le rapport de la Ciase sur la pédocriminalité dans l’Église et les divisions autour des restrictions du culte liées au Covid19 lui paraissent avoir accéléré une forme de dérégulation institutionnelle devenue irréversible. Dans un livre d’entretiens avec le sociologue des religions Jean-Louis Schlegel, sorti le 13 mai en librairie, elle précise sa vision d’un catholicisme devenu non seulement minoritaire, mais pluriel et éclaté. Un catholicisme qu’elle croit condamné à une forme de diaspora d’où il pourrait, néanmoins, tirer une nouvelle présence sociale sous forme de « catholicisme hospitalier ». À la condition de se réformer en profondeur, non seulement en France, mais au plus haut sommet de la hiérarchie. Une thèse qui, n’en doutons pas, fera débat, sinon polémique. Et que j’interroge, pour une part, dans cette recension.

L’intérêt de ces « entretiens sur le présent et l’avenir du catholicisme » (1) tient bien sûr à l’expertise reconnue et à la notoriété de la sociologue Danièle Hervieu-Léger, mais également à la fine connaissance de l’institution catholique de son interlocuteur. Jean-Louis Schlegel est lui-même sociologue des religions, auteur, traducteur, éditeur et directeur de la rédaction de la revue Esprit. « Le projet de ce livre, écrit-il en introduction, est lié au sentiment, basé sur des “signes des temps“ nombreux et des arguments de taille, qu’une longue phase historique se termine pour le catholicisme européen et français. »

  

Le virage décisif des années 1970

L’intuition n’est pas nouvelle dans le monde de la sociologie religieuse. Et l’état des lieux que propose l’ouvrage est l’occasion pour Danièle Hervieu-Léger de revenir sur ce qu’elle nomme l’exculturation du catholicisme Français. Elle la décrivait dès 2003 (2) comme « déliaison silencieuse entre culture catholique et culture commune. » Du recul du catholicisme en France on connaît les symptômes : crise des vocations et vieillissement du clergé dès 1950, effondrement de la pratique dominicale et de la catéchisation à partir des années 1970, érosion parallèle du nombre de baptêmes, mariages voire même obsèques religieux, recul – de sondage en sondage – de l’appartenance au catholicisme désormais minoritaire et montée simultanée de l’indifférentisme. 

Reste à en analyser les causes. Pour la sociologue il faut les chercher dans la prétention de l’Église au « monopole universel de la vérité » dans un monde depuis longtemps marqué par le pluralisme, le désir d’autonomie des personnes et la revendication démocratique. Le virage décisif se situerait dans les années soixante-dix. L’Église qui avait réussi jusque-là à compenser sa perte d’emprise dans le champ politique par une « gestion » de l’intime familial enchaine alors les échecs sur les terrains du divorce, de la contraception, de la liberté sexuelle, de l’avortement puis du mariage pour tous…

« Ce qu’il faut tenter de comprendre, écrit la sociologue, ce n’est pas seulement comment le catholicisme a perdu sa position dominante dans la société française et à quel prix pour son influence politique et culturelle, mais aussi comment la société elle-même – y compris une grande partie de ses fidèles – s’est massivement et silencieusement détournée de lui. » Car c’est bien le « schisme silencieux » des fidèles, partis sur la pointe des pieds, qui a conduit pour une large part à la situation actuelle. 

  

L’Église effrayée de sa propre audace conciliaire

Pour mieux répondre à la question, les auteurs nous proposent un survol rapide de l’histoire récente du catholicisme. Ils soulignent les ruptures introduites par le Concile Vatican II au regard du Syllabus de 1864 et du dogme de l’infaillibilité pontificale décrit ici comme « couronnement d’une forme d’hubris » cléricale. Sauf que la mise en œuvre du Concile allait se heurter aux événements de Mai 68 et aux bouleversements profonds qui allaient s’ensuivre. L’écrivain Jean Sulivan écrivait, dès 1968, à propos des acteurs d’un Concile qui venait à peine de se clore : « le temps qu’ils ont mis à faire dix pas, les hommes vivants se sont éloignés de cent. » (3) Le fossé que le Concile avait voulu et pensé combler entre l’Église et le monde se creusait à nouveau. Ce qui eut pour effet immédiat et durable d’effrayer l’institution catholique de sa propre audace conciliaire pourtant jugée insuffisante par certains. 

Ainsi, si la constitution pastorale Gaudium et spes sur « l’Église dans le monde de ce temps » (1965) représente symboliquement une avancée en termes d’inculturation au monde contemporain, trois ans plus tard l’encyclique Humanae Vitae qui interdit aux couples catholiques l’usage de la contraception artificielle représente déjà un virage à cent quatre-vingts degrés qui aura pour effet d’accélérer l’exculturation du catholicisme et de provoquer une hémorragie dans les rangs des fidèles. Ce qu’allaient confirmer les pontificats de Jean Paul II et Benoît XVI à travers une lecture minimaliste des textes conciliaires puis une tentative de restauration autour de la reconquête des territoires paroissiaux et de la centralité de l’image du prêtre, fers de lance de la « nouvelle évangélisation ». En vain ! 

 

 

Nouvelles communautés : peu de convertis hors de l’Église

De ces quelques décennies post-conciliaires, qui précèdent l’élection du pape François dans un contexte de crise aggravée, les auteurs retiennent également l’efflorescence des communautés nouvelles de type charismatique perçues à l’époque comme un « nouveau printemps pour l’Église », mais qui ne tiendront pas vraiment leurs promesses. Avec, sous la plume des auteurs, ce verdict sévère – qui fera sans doute débat – sur la portée de leur caractère missionnaire : « Les nouveaux mouvements charismatiques ont fait en réalité peu de convertis hors de l’Église, mais ont influé sur les catholiques lassés par la routine paroissiale. » Ce qui a eu pour effet, dans un contexte de rétrécissement continu du tissu ecclésial, de renforcer leur poids relatif et leur visibilité. Lorsque le sociologue Yann Raison du Cleuziou – cité dans l’ouvrage – pose le constat que l’Église se recompose autour de « ceux qui restent », il n’écarte pas pour autant le risque d’une « gentrification » (substitution d’une catégorie sociale aisée à une autre, plus populaire) autour d’« observants » parfois tentés par un christianisme identitaire et patrimonial comme on l’a vu à la faveur de la récente élection présidentielle. 

 

 Les deux « séismes » des années 2020-2021

À ce « constat » sociologique dont les contours étaient déjà bien esquissés, le livre entend apporter une actualisation qui a pour effet de durcir encore un peu plus le diagnostic. Elle porte sur deux événements majeurs survenus en France sur la période 2020-2021, même si leurs racines plongent dans un passé plus lointain. Il s’agit en premier lieu du rapport de la Ciase sur la pédocriminalité dans l’Église qui, selon les auteurs, représente un « désastre institutionnel » doublé de profonds déchirements. Le second « séisme » étant le traumatisme provoqué chez certains par l’interdiction puis la régulation des cultes au plus fort de l’épidémie de Covid19 qui, lui aussi, a creusé les divisions. Là où certains ont pétitionné – contre l’avis de leurs évêques – pour qu’on leur « rende la messe », d’autres se sont interrogés « sur la place de la célébration (eucharistique) dans la vie de la communauté » au point parfois de ne pas renouer avec la pratique dominicale à la levée du confinement (on a avancé le chiffre de 20 %). 

De ces épisodes, qui sont loin d’être clos, Danièle Hervieu-Léger tire la conclusion d’un catholicisme français durablement – et peut-être définitivement – « éclaté ». Ce qualificatif recouvrant à la fois « un clivage qui dresse face à face des “camps“ irréconciliables » et « l’effritement d’un système, un affaiblissement de ce qui tenait ensemble ses éléments, lesquels se dispersent alors comme pièces et morceaux. » Elle poursuit : « Toute la question est de savoir si cette situation d’éclatement peut accoucher d’une réforme digne de ce nom. La direction qu’elle peut prendre n’est pas plus identifiable pour l’instant que les forces susceptibles de la porter, à supposer qu’elles existent. C’est là (…) une situation absolument inédite pour l’Église catholique depuis la Réforme au XVI^e siècle, d’un ébranlement venu de l’intérieur d’elle-même, et non d’un dehors hostile. L’Église fait face, au sens propre du terme, au risque de sa propre implosion. Il se pourrait même, en réalité, que ce processus soit déjà enclenché. »

 

 « Est-ce la culture qui exculture le catholicisme ou est-il exculturé par sa propre faute ? » 

Mon propos n’est pas d’entrer plus avant dans les développements de l’ouvrage. Le lecteur y trouvera une matière à réflexion abondante qu’il pourra, selon son tempérament, faire sienne, réfuter ou mettre en débat. Au-delà de mon adhésion à l’économie d’ensemble du propos qui rejoint bien souvent mes propres intuitions d’observateur engagé de la vie ecclésiale (4), j’aimerais, néanmoins, formuler le questionnement que suscite en moi la lecture de tel passage de l’ouvrage. Au début du livre, Danièle Hervieu-Léger interroge fort opportunément : « Est-ce la culture qui exculture le catholicisme ou est-il exculturé par sa propre faute ? » D’évidence la thèse du livre penche pour la seconde explication. Et ce choix exclusif m’interroge. Je ne veux pas sous-estimer la prétention historique de l’Église à détenir l’unique vérité, même si Vatican II nous en propose une tout autre approche et si l’on peut douter, de toute manière, de sa capacité à l’imposer, si elle en avait le projet, dans une société sécularisée. Mais serait-ce là, réellement, le seul registre de son dialogue – ou de son non-dialogue – avec la société et la seule explication de son exculturation ? 

  

Mettre la société face à ses contradictions

Ne peut-on aussi analyser les interventions du pape François et d’autres acteurs dans l’Église – dont de simples fidèles – comme des interpellations loyales de la société sur de possibles contradictions entre les actes qu’elle pose et les « valeurs » dont elle se prévaut ? La requête individuelle d’émancipation et d’autonomie que semblent désormais soutenir sans réserve gouvernements et parlements au nom de la modernité, est-elle totalement compatible avec des exigences de cohésion sociale et d’intérêt général auxquelles ils ne renoncent pas ? Et d’ailleurs, la modernité occidentale, dans sa prétention à un universalisme qu’elle conteste à l’Église, est-elle assurée de détenir le dernier mot sur la vérité humaine et le Sens de l’Histoire ? Ne peut-on lire le développement des populismes à travers la planète – et le phénomène des démocraties illibérales – comme autant de refus laïcs d’inculturation à son égard ? 

Le libéralisme sociétal occidental ne serait-il pas pour une part « l’idiot utile » du néolibéralisme dont – divine surprise – il est devenu le moteur, comme le dénonce le pape François ? Dès lors, porter dans le débat public un souci du groupe et de la fraternité contre le risque d’éclatement individualiste aurait-il quelque chose à voir avec une quelconque prétention de l’Église à imposer à la société une vérité révélée de nature religieuse ? 

Que l’on me permette de citer ici Pier Paolo Pasolini : « Si les fautes de l’Église ont été nombreuses et graves dans sa longue histoire de pouvoir, la plus grave de toutes serait d’accepter passivement d’être liquidée par un pouvoir qui se moque de l’Évangile. Dans une perspective radicale (…) ce que l’Église devrait faire (…) est donc bien clair : elle devrait passer à l’opposition (…) En reprenant une lutte qui, d’ailleurs, est dans sa tradition (la lutte de la papauté contre l’Empire), mais pas pour la conquête du pouvoir, l’Église pourrait être le guide, grandiose, mais non autoritaire, de tous ceux qui refusent (c’est un marxiste qui parle, et justement en qualité de marxiste) le nouveau pouvoir de la consommation, qui est complètement irréligieux, totalitaire, violent, faussement tolérant, et même plus répressif que jamais, corrupteur, dégradant (jamais plus qu’aujourd’hui n’a eu de sens l’affirmation de Marx selon laquelle le Capital transforme la dignité humaine en marchandise d’échange). C’est donc ce refus que l’Église pourrait symboliser. » (5) 

 

 L’Église comme « conscience inquiète de nos sociétés »

Dans un commentaire à la longue interview du pape François donnée aux revues Jésuites à l’été 2013, le théologien protestant Daniel Marguerat formulait ce qui semble être devenu la ligne de crête de bien des catholiques de l’ombre : « L’Église gagne en fidélité évangélique à ne pas se poser en donneuse de leçons, mais à être la conscience inquiète de nos sociétés. » (6) Mais lesdites sociétés acceptent-elles seulement d’être inquiétées par l’Église vis-à-vis de laquelle elles nourrissent assez spontanément un soupçon d’ingérence ? Combien de laïcs catholiques lambdas engagés dans un dialogue exigeant avec la société se sont vus opposer, un jour, à une argumentation « en raison », qu’elle était irrecevable puisque c’était là la position de l’Église ? Dès lors, pour boucler la question ouverte par les auteurs : qui exculture qui ? Et n’est-ce pas conclure un peu vite qu’écrire à propos de cette exculturation : « Cela laisse entière la possibilité d’une vitalité catholique proprement religieuse dans la société française. » ? Comme pour acter son exclusion définitive du champ du débat politique et social. Ou – autre lecture possible – pour souligner la pertinence d’une parole croyante qui dise Dieu comme témoignage ou comme question plutôt que comme réponse opposable à tous. Peut-être sommes-nous là au cœur du propos du livre lorsqu’il croit possible, malgré tout, pour les catholiques de « réinventer leur rapport au monde et la place qu’y occupe la tradition chrétienne. »

 

 Des réformes qui ne viendront sans doute pas 

Au terme de leur analyse, les auteurs confirment leur hypothèse de départ : le catholicisme français est aujourd’hui éclaté, morcelé, déchiré entre deux modèles d’Église qu’il serait illusoire de vouloir unifier ou simplement réconcilier : l’un fondé sur une résistance intransigeante à la modernité, l’autre sur l’émergence d’une « Église autrement » en dialogue avec le monde. Selon eux, l’institution catholique, dans sa forme actuelle, ne survivra pas longtemps à l’effondrement des trois piliers qu’ont été pour le catholicisme : le monopole de la vérité, la couverture territoriale au travers des paroisses et la centralité du prêtre, personnage « sacré ». Et, les mêmes causes produisant les mêmes effets, cela vaudrait à terme, nous disent-ils encore, pour l’ensemble des « jeunes Églises » du Sud qui n’échapperont pas, tôt ou tard, à une forme de sécularisation quitte à voir exploser des formes de religiosités « déraisonnables » qu’elle ne pensait même pas possibles.

Sortir réellement de cette impasse, poursuivent les auteurs, exigerait d’engager des réformes qui ne viendront sans doute pas parce qu’elles représenteraient une remise en cause radicale du système. « Tant que le pouvoir sacramentel et celui de décider en matière théologique, liturgique et juridique, demeurent strictement dans la main des clercs ordonnés, mâles et célibataires, rien ne peut vraiment bouger. » Autant dire qu’ils ne croient guère aux vertus du Synode en préparation pour 2023 dont les avancées possibles seraient, selon eux, aussitôt contestées par la Curie et une partie de l’institution restée figée sur la ligne des papes Jean-Paul II et Benoît XVI. 

  

D’une Église de diaspora à un catholicisme hospitalier

L’Église qu’ils voient se dessiner sur les prochaines décennies est donc plutôt une Église en diaspora qui, soulignent-ils, ne manque pas, déjà, de richesses et de dynamismes cachés. Ils englobent ces « signes d’espérance » souvent invoqués par l’institution catholique, mais pour mieux se convaincre que rien n’est perdu et qu’il n’est pas nécessaire de tout chambouler pour voir refleurir le printemps. Il y a là, soulignent les auteurs, un phénomène réel de diversification et d’innovation, peu perçu des médias, qui « interdit du même coup d’écrire le faire part de décès du christianisme ou de la fin de toute sociabilité catholique. (…) L’Église catholique subsistera, c’est sûr, mais comment, en quel lieu et dans quel état ? »

Paradoxalement, pourrait-on dire, l’ouvrage se termine sur l’idée que l’Église, exculturée de la modernité de son propre fait, n’a pas pour autant vocation à se dissoudre dans le monde tel qu’il est. Et pas davantage à se poser en contre-culture, mais plutôt en « alter culture » sous forme d’un « catholicisme hospitalier » où prévaudrait l’accueil inconditionnel de l’autre ce qui, confessent les auteurs, n’est pas vraiment dans l’ADN de la culture contemporaine.

Danièle Hervieu-Léger écrit à ce propos : « Pour lui (le catholicisme hospitalier) l’Église est intrinsèquement encore à venir, encore non accomplie. L’hospitalité, telle que je l’ai progressivement comprise au fil de mon enquête monastique (7) n’est pas d’abord une attitude politique et culturelle de composition avec le monde, ni même seulement une disposition à l’accueil de ce qui est “autre“ : c’est un projet ecclésiologique dont l’horizon d’attente est, ultimement, d’ordre eschatologique. » Est-on si loin d’un certain nombre de réflexions contemporaines issues des rangs mêmes du catholicisme ? Pensons ici simplement au livre Le christianisme n’existe pas encore de Dominique Collin ou à la profession de foi des jeunes auteurs de La communion qui vient (8). Comme aux chroniques de braise publiées durant la période de confinement par le moine bénédictin François Cassingena Trévedy ou aux interviews du professeur de sociologie tchèque Mgr Tomas Halik (9).

Difficile d’en dire davantage sans lasser le lecteur. Chacun l’aura compris, Vers l’implosion est un livre important – et accessible – qu’il faut prendre le temps de découvrir. On accuse volontiers les sociologues des religions de « désespérer les fidèles » et les acteurs pastoraux eux-mêmes en dépeignant sous des couleurs sombres un avenir qui par définition n’est écrit nulle part. Raison de plus pour les lire sans complexe et se remettre en chemin. 

René Poujol

 Le rôle des « médiateurs laïcs »

Dans ce livre Danièle Hervieu-Leger revient sur les périodes de confinement marquées, pour les religions, par une suspension ou une règlementation des cultes. Analysant les remous suscités au sein de l’Eglise catholique, elle évoque la place prise par des « médiateurs laïcs » dans ces débats. Extrait :

« Il est intéressant de remarquer le rôle joué dans ces discussions par des journalistes catholiques qui ont livré leur vision des choses dans les médias, sur les réseaux sociaux et sur leurs blogs, et suscité en retour beaucoup de commentaires. Je pense par exemple à René Poujol, à Michel Cool-Taddeï, à Bertrand Révillion, Daniel Duigou ou Patrice de Plunkett… et aussi à des blogueurs importants comme Koz (Erwan Le Morhedec), voire à des internautes très engagés et « raisonneurs » sur ces questions. Leur rôle de médiateurs laïcs entre réflexions des théologiens de métier, prises de position cléricales ou épiscopales et fidèles catholiques prompts à s’enflammer a été tout à fait intéressant du point de vue de l’émergence d’un débat public dans l’Église. Ces personnalités ne sont pas répertoriées comme des figures de proue de l’avant-gardisme progressiste : ce sont des catholiques conciliaires mainstream, publiquement engagés comme tels. Ils ont contribué de façon importante, avec des différences entre eux d’ailleurs, à porter dans la discussion, argumentaires très articulés à l’appui, des questions incisives sur la signification de cette rhétorique de l’« urgence eucharistique », sur le retour en force (bien en amont de la pandémie) du thème de la « Présence réelle » dans la prédication, et sur le renforcement de l’identité sacrale du prêtre qui leur est liée de façon transparente. » (p.49)

 

(1) Danièle Hervieu-Léger et Jean-Louis Schlegel, Vers l’implosion ? Seuil 2022, 400 p.,23,50 €.
(2) Danièle Hervieu-Léger, Catholicisme, la fin d’un monde. Bayard 2003, 336 p., 23 €.

(3) Cité p.58-59 dans l’ouvrage collectif Avec Jean Sulivan, Ed. L’enfance des arbres, 2020, 380p., 20 €.

(4) Telles que j’ai pu les formuler dans mon livre Catholique en liberté, Ed. Salvator 2019, 220 p., 19,80 €.

(5) Pier Paolo Pasolini, Écrits corsaires. Flammarion Champs Arts 2009.

(6) In : Pape François, l’Église que j’espère. Flammarion/Études, 2013, 240 p., 15 €. p. 217.

(7) Danièle Hervieu-Léger, Le temps des moines, PUF 2017, 700 p.

(8) Dominique Collin, Le christianisme n’existe pas encore, Ed. Salvator 2018, 200p., 18 € – Paul Colrat, Foucauld Giuliani, Anne Waeles, La communion qui vient, Ed. du Seuil, 2021, 220 p., 20 €.

(9) François Cassingena-Trévedy, Chroniques du temps de peste, Ed. Tallandier, 2021, 176 p., 18 €. Pour Tomas Halik on peut lire l’excellente interview donnée à La Croix Hebdo du 3 juin 2020

 

 Source : https://www.renepoujol.fr/le-catholicisme-francais-au-risque-de-limplosi

Pour mieux connaître l’Islam

 « Cet islam qui bouscule les chrétiens », un hors-série exceptionnel à découvrir

Famille Chrétienne publie un hors-série sur l’islam pour mieux connaître cette religion qui bouscule les chrétiens, et ne plus avoir peur d’un dialogue franc avec les musulmans de son entourage.

 « C’est extraordinaire de rencontrer le Christ. Il faut réveiller les baptisés de France. Il faut inviter tous les baptisés à annoncer le Christ ! » Cet appel passionné émane d’une convertie pas comme les autres. Nadia Piccarreta est née musulmane, elle s’est convertie au catholicisme à l’âge de 34 ans. Elle fait partie de ces convertis de l’islam dont on parle très peu mais qui sont de plus en plus nombreux en France, bousculant leur communauté d’origine et l’Eglise catholique.

Ce sont eux qui sont le plus à même d’indiquer aux catholiques la bonne attitude à avoir envers les musulmans, alors que le nombre de ces derniers s’accroît en France, en témoignant de ce qui les a touchés, de ce qu’ils auraient aimé entendre de la part des chrétiens qu’ils ont croisés, de ce qu’attendent les musulmans de leur entourage. Dans son nouvel hors-série, Cet islam qui bouscule les chrétiens, qui paraît vendredi 11 mars, Famille Chrétienne leur consacre sa première partie, avec une longue rencontre du comédien converti Medhdi Djaadi, une interview de Nadia Piccaretta, le témoignage poignant de cinq convertis de l’islam ayant choisi le Christ au péril de leur vie et une interview de Jean-François Chemain, auteur d’un livre choc sur l’expérience à la fois exaltante et douloureuse des convertis de l’islam (Ils ont choisi le Christ, Artège). Tous s’accordent à dire que les musulmans ont soif d’une rencontre fraternelle et d’un dialogue en vérité avec les chrétiens de France.

 

Penser l’islam au-delà des clichés

Cependant, « pour soutenir le dialogue avec l’islam, une formation adéquate des interlocuteurs est indispensable » rappelle le pape François dans son exhortation apostolique Evangelii Gaudium. La deuxième partie du nouvel hors-série de Famille Chrétienne donne les éclairages des meilleurs spécialistes de l’islam – Rémi Brague, le Frère Adrien Candiard, Annie Laurent, le Père François Jourdan… – pour connaître cette religion, trop souvent mise sur le même plan que le christianisme et le judaïsme au nom des « trois monothéismes ». « Qu’on arrête de croire que l’islam est un christianisme avec un couscous ! », s’exclame le Père Jean-Baptiste Moreau, prêtre à Besançon, au contact d’une communauté musulmane intégrée. Quelles sont les différences entre islam et christianisme ? Comment est né l’islam ? Entre islam et islamisme, y a-t-il une différence de fond ou de degré ? Vous trouverez les réponses dans cette partie, pour penser l’islam au-delà des clichés.

Munis de sérieuses connaissances sur sa foi et la foi de l’autre, il ne faut pas avoir d’entrer en dialogue avec les musulmans. Mais comment faire, alors que l’actualité nous traumatise, comme nous le rappelle le procès des attentats de Paris qui se déroule actuellement ? Maître Ludovic de Villèle, avocat représentant de parties civiles dans ce procès hors-normes, propose audacieusement dans la troisième partie du hors-série la voie du pardon comme chemin pour panser les plaies. Il donne le ton à un dialogue exigeant à tous les niveaux, éclairé par des acteurs de terrain et deux musulmans de France, Ghaleb Bencheikh, islamologue et président de la Fondation de l’Islam de France, et Azzedine Gaci, recteur de la mosquée Othman de Villeurbanne.

 

Se tenir toujours prêt à témoigner du Christ

L’évangélisation est le point d’orgue du dialogue interreligieux. « La mission ne consiste pas en la mise en place de stratégies missionnaires pour la conversion des musulmans, prévient cependant Mgr Jean-Marc Aveline, archevêque de Marseille. Mais il faut se tenir là, dans l’amitié et la présence, à l’écoute du travail de l’Esprit Saint en l’autre et en moi, en se tenant toujours prêt à témoigner de notre Seigneur Jésus-Christ. » Il s’agit précisément de l’attitude de ceux qui s’engagent dans un dialogue ouvertement missionnaire auprès des musulmans.

Dans la quatrième partie du hors-série, reportages et enquêtes de fond mettent en lumière ces chrétiens convaincus qui, au sein de la plateforme Ismérie ou d’autres structures (Ananie, Mission Angélus…), évangélisent, accompagnent les convertis et proposent des formations pour mieux connaître l’islam. Une interview de Mgr Aveline clôt ce hors-série exceptionnel à lire de toute urgence, alors que l’actualité fait ressurgir la nécessité d’un vrai dialogue interreligieux entre chrétiens et musulmans.

https://www.famillechretienne.fr/37869/article/cet-islam-qui-bouscule-les-chretiens-un-hors-serie-exceptionnel-a-decouvrir

Les religions face aux épidémies par Philippe Martin

Les religions face aux épidémies – De la Peste à la Covid-19

Philippe Martin

Paris, Le Cerf, 2020.  277 pages.

De la peste médiévale au présent coronavirus, comment les religions ont-elles vécu les épidémies ? Cette enquête sur 3 000 ans et sur l’ensemble de la planète renseigne et interroge, épate et intrigue, amuse et épouvante, mais donne toujours à penser et à méditer. Un voyage sans précédent au cœur du divin face aux catastrophes létales pour l’humanité.

Pourquoi, en passant du corps humain au corps social, l’événement épidémique provoque-t-il immanquablement un séisme religieux ? Comment engage-t-il simultanément toutes les figures de la Providence divine, punisseuse, guérisseuse, horlogère, éthique ou miséricordieuse ? Comment divise-t-il profondément toutes les confessions, les forçant à penser et à agir autrement ?
De la peste antique et médiévale au coronavirus contemporain, en passant par les varioles, les choléras et les grippes modernes, sans oublier le persistant sida, de Paris, Rome, Boston à Istanbul, Moscou, Islamabad, des cathédrales gothiques aux pagodes bouddhiques en passant par les synagogues sépharades et les mosquées chiites, voici le panorama époustouflant du face-à-face historique et mondial des religions face à l’irruption d’un mal invisible, incompréhensible et implacable.
Cette étude sans précédent montre que nous n’avons rien inventé. Les hiérarques religieux ont pavé la voie des gouvernants politiques. Mobilisations sanitaires, mesures préventives, ritualisations collectives, discordances scientifiques, recherches de boucs émissaires, réflexes complotistes, contestations populaires : le clerc d’Église d’autrefois et le clerc d’État d’aujourd’hui ont à affronter la même crise de l’explication, de la certitude, de la résilience. Et ils le font avec les mêmes moyens. Car tous deux doivent restaurer la croyance, ici sacrée, là séculière.
Cette somme sans concession, qui renseigne comme jamais, amuse souvent, effraie parfois, et conduit ainsi à la plus cruciale des questions actuelles : et si les images de Saint-Pierre, Lourdes, La Mecque, Bénarès vides pour la première fois indiquaient que la Covid-19 a effectivement inauguré une nouvelle page dans l’histoire de l’humanité ?

Biographie de l’auteur

Historien, professeur à l’université de Lyon-II, Philippe Martin est également directeur de l’Institut supérieur d’étude des religions et de la laïcité. Il a publié, entre autres, Le théâtre divin. Histoire de la Messe, XVIè-XIXè siècle.

Le Coran des historiens

 

Collectif sous la direction de  Ali Amir-mozzi, Guilluame Dye

Paris, Le Cerf, 2019. 4372 pages.

 

Présentation de l’éditeur

 

Evénement mondial ! Objet de toutes les controverses, le Coran n’avait jamais été commenté par les historiens. Réunissant 30 meilleurs spécialistes internationaux, cette somme unique lève un tabou et inaugure un ère nouvelle d’interprétation.

Première mondiale, ce monument savant et accessible, qui réunit trente spécialistes internationaux, offre, en trois mille pages, une synthèse complète et critique des travaux passés et des recherches présentes sur les origines du Coran, sa formation et son apparition, sa composition et sa canonisation : vingt études exhaustives sur le contexte introduisent ici à l’analyse circonstanciée du texte, les éléments archéologiques et épigraphiques, les environnements géographiques et linguistiques, les faits ethnologiques et politiques, les parallèles religieux éclairant, verset après verset, en un commentaire total les cent quatorze sourates du livre fondateur de l’islam.
Une aventure inédite de l’esprit.
Une somme sans précédent dans l’histoire.
Une contribution majeure à la science.
Une avancée décisive pour la compréhension mutuelle des cultures.

 

Biographie de l’auteur

Professeur des Universités, membre de l’Académie Ambrosienne de Milan, Mohammad Ali Amir-Moezzi est directeur d’études à l’École pratique des hautes études/PSL. Guillaume Dye est professeur d’islamologie à l’université libre de Bruxelles, membre du Centre interdisciplinaire d’étude des religions et de la laïcité (CIERL).

Éditeurs

Mohammad Ali Amir-Moezzi, Professeur des Universités, est directeur d’études à l’École pratique des hautes études/PSL et membre de l’Académie Ambrosienne de Milan.

Guillaume Dye est professeur d’islamologie à l’université libre de Bruxelles, membre du Centre interdisciplinaire d’étude des religions et de la laïcité (CIERL).

Contributeurs

Mohammad Ali Amir-Moezzi (EPHE)

Mehdi Azaiez (Université de Lorraine/KU Leuven)

Samra Élodie Azarnouche (EPHE)

Meir M. Bar-Asher (Université Hébraïque de Jérusalem)

Mette Bjerregaard Mortensen (Université Libre de Bruxelles)

Anne-Sylvie Boisliveau (Université de Strasbourg)

Antoine Borrut (Université du Maryland)

Éléonore Cellard (EPHE)

Muriel Debié (EPHE)

Julien Decharneux (Université Libre de Bruxelles)

François Déroche (Collège de France)

Vincent Déroche (EPHE)

Guillaume Dye (Université Libre de Bruxelles)

Frantz Grenet (Collège de France)

David Hamidovic (Université de Lausanne)

Frédéric Imbert (Université Aix-Marseille)

Christelle Jullien (CNRS)

Manfred Kropp (Université de Mayence)

Paul Neuenkirchen (EPHE)

Karl-Friedrich Pohlmann (Université de Münster)

David S. Powers (Université de Cornell)

Gabriel Said Reynolds (Université de Notre Dame, USA)

Christian Julien Robin (CNRS)

Carlos A. Segovia (Université de Saint Louis de Madrid)

Stephen J. Shoemaker (Université d’Oregon)

Michel Tardieu (Collège de France)

Tommaso Tesei (Institute for Advanced Studies de Princeton)

Jan M. F. Van Reeth (Faculté des sciences

Table des matières (Tome 1/3)

LE CORAN ET LES DÉBUTS DE L’ISLAM : CONTEXTE HISTORIQUE ET GÉOGRAPHIQUE

1. L’Arabie préislamique (Christian Julien Robin)
   II. Arabes et Iraniens avant et au début de l’islam (Samra Azarnouche)
   III. Les vies de Muhammad (Stephen J. Shoemaker)
   IV. De l’Arabie à l’empire (Antoine Borrut)

LE CORAN AU CARREFOUR DES TRADITIONS RELIGIEUSES DE L’ANTIQUITÉ TARDIVE

1. Le judaïsme et le Coran (Meir M. Bar-Asher)
   VI. Les communautés religieuses dans l’Empire byzantin à la veille de la conquête (Muriel Debié et Vincent Déroche)
   VII. Les chrétiens en Iran sassanide (Christelle Jullien)
   VIII. Le christianisme éthiopien (Manfred Kropp et Guillaume Dye)
   IX. Les courants « judéo-chrétiens » et chrétiens orientaux de l’Antiquité tardive (Jan M. F. Van Reeth)
   X. Le manichéisme : recherches actuelles (Michel Tardieu)
   XI. Les écrits apocryphes juifs et le Coran (David Hamidović)
   XII. Les apocalypses syriaques (Muriel Debié)
   XIII. L’apocalyptique iranienne (Frantz Grenet)
   XIV. Le Coran et son environnement légal (David S. Powers)

LE CORPUS CORANIQUE

1. L’étude des manuscrits coraniques en Occident (François Déroche)
   XVI. Les manuscrits coraniques anciens (Éléonore Cellard)
   XVII. Le Coran des pierres (Frédéric Imbert)
   XVIII. Le corpus coranique : contexte et composition (Guillaume Dye)
   XIX. Le corpus coranique. Questions autour de sa canonisation (Guillaume Dye)
   XX. Le shi’isme et le Coran (Mohammad Ali Amir-Moezzi)

Annexe : Tableaux généalogiques
Bibliographie
Index
Remerciements
Table des matières

Vol. 1: Etudes sur le contexte et la genèse du Coran
Vol. 2a : Commentaire et analyse du texte coranique. Sourates 1 à 26
Vol. 2b : Commentaire et analyse du texte coranique. Sourates 27 à 114

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Un regard critique sur cette oeuvre 

Les historiens décryptent le Coran « avant l’islam »

Sous la direction de deux islamologues paraît une ambitieuse synthèse d’une partie de la recherche historique sur le Coran.

« Le Coran des historiens » regroupe une équipe d’une trentaine d’auteurs, européens ou américains, de renommée internationale

Depuis les années 1970 et plus encore ces dernières années, le Coran et les origines de l’islam suscitent un « bouillonnement scientifique », marqué par une multiplication des publications et « des débats passionnants et souvent passionnés ». Hélas, tout ceci reste « relativement méconnu hors du cercle des spécialistes », écrivent Mohammad Ali Amir-Moezzi et Guillaume Dye dans leur introduction. D’où l’envie du premier, directeur d’études à l’École pratique des hautes études et spécialiste du chiisme, de « mettre un peu d’ordre » dans ces multiples travaux et d’en « offrir une synthèse à un public plus large ».

Après cinq ans de travail, le résultat vient de paraître aux Éditions du Cerf sous la forme d’un coffret en trois volumes, qu’accompagne une bibliographie en ligne afin de pouvoir être « complété » au fur et à mesure des parutions.

 Le monde qui a vu naître le Coran

Le premier volume a été conçu comme « une monumentale introduction sur le monde qui a vu naître le Coran » : son contexte historique et géographique, qui en fait un « carrefour de traditions et le point de rencontre de plusieurs religions de l’Antiquité tardive » (judaïsme, christianisme, mais aussi judéo-christianisme, manichéisme, zoroastrisme…).

Toutes les questions délicates autour de la rédaction et de la canonisation du Coran y sont abordées. Les deux autres volumes se présentent classiquement sous la forme d’un commentaire par sourate et groupes de versets : non pas seulement à l’aide des sciences islamiques traditionnelles comme le pratiquent les « savants » musulmans depuis des siècles, mais « selon l’approche historico-critique et philologique ».

 Une trentaine d’auteurs

Pour y parvenir, Guillaume Dye, professeur d’islamologie à l’Université libre de Bruxelles, et Mohammad Ali Amir-Moezzi ont constitué une équipe d’une trentaine d’auteurs, européens ou américains, de renommée internationale (Gabriel Saïd Reynolds ou Frédéric Imbert, spécialiste du « Coran des pierres ») ou « jeunes chercheurs remarquablement brillants ». Tous s’accordent sur une double démarche méthodologique : « porter un regard critique sur les sources musulmanes » mais aussi « considérer le Coran dans le contexte des monothéismes » déjà présents dans la région, résume Mohammad Ali Amir-Moezzi, qui a apporté sa connaissance des sources chiites sur l’élaboration du texte sacré.

L’équipe compte toutefois quelques grands absents, comme les chercheurs appartenant à « l’école allemande », animée par l’islamologue Angelika Neuwirth et dont la particularité est de s’appuyer aussi sur les sources islamiques ultérieures (hadith, faits et gestes prêtés par la tradition au prophète de l’islam ou à ses compagnons, et sira, biographie de Mohammed), mais aussi d’autres, plus isolés sur la scène mondiale comme l’historienne et anthropologue française Jacqueline Chabbi – à qui les auteurs doivent l’expression de « Coran des historiens ». L’objectif, ici, est d’essayer de comprendre le Coran « avant l’islam », c’est-à-dire avant que ce dernier ne se soit constitué en empire et que – selon la formule d’Amir-Moezzi – l’on ait « changé de planète ».

Scientifique, ce volumineux ouvrage se veut aussi « une initiative civique et politique dans le sens le plus noble des termes », affirment les deux auteurs, convaincus qu’« un des moyens les plus sûrs – mais aussi sans doute les plus lents, hélas – pour apaiser les esprits (…) est d’introduire l’histoire et la géographie dans l’examen des choses de la foi ».

https://www.la-croix.com/Culture/Livres-et-idees/historiens-decryptent-Coran-avant-lislam-2019-11-27-1201063090

Islam : face à la radicalisation, comprendre l’idéologie islamiste

DES DIAFOIRUS AU CHEVET DES RADICALISÉS

Vivre ensemble article de Jean-François CHEMAIN (18 Oct 2019)

Le quadruple meurtre commis le 3 octobre dernier à la Préfecture de Police de Paris par Mickaël Harpon, un fonctionnaire converti à l’islam, pose encore une fois la question de la radicalisation et des moyens de la réduire. Qu’est-ce qui peut donc pousser un individu apparemment sans histoires à se «radicaliser», jusqu’à égorger de sang-froid quatre collègues ? Et que faire pour empêcher que cela ne se reproduise ? Jean-François Chemain apporte des éléments de réponse.

Il semble, hélas !, que tout ce que l’on a pu tenter jusqu’à présent pour empêcher qu’un acte tel que celui que vient de commettre Mickaël Harpon, ce fonctionnaire de la Préfecture de Police de Paris converti à l’islam, ne se reproduise, a échoué¹. Pourquoi ? Faute, selon moi, de s’autoriser à désigner clairement le problème : l’idéologie islamiste, et à en montrer l’origine dans l’islam lui-même.

 

UNE IDÉOLOGIE CLAIRE

Les auteurs d’attentats se référent en effet à une idéologie claire, mais que, curieusement, au pays du cartésianisme, du rationalisme, de la liberté de penser et de l’esprit critique, au pays de Voltaire, il n’est pas possible de décrire sans risque de procès et de mort sociale. Cette idéologie, que l’on l’appelle «islamisme», «islam radical», «fondamentalisme islamique», existe bel et bien, puisque ceux qui exercent des violences au nom de l’islam et pratiquent le jihâd, s’y réfèrent. Rémi Brague l’a très bien mise en évidence².

Tâchons de la résumer, en prenant soin de préciser qu’elle n’est pas reprise à son compte par une grande partie des musulmans, sans que je me croie autorisé à asséner qu’«évidemment», «l’immense majorité» d’entre eux la réprouveraient. Je peux l’espérer, mais je n’en sais rien. Ce que je sais, c’est que certains des ex-musulmans que j’ai interrogés dans mon récent livre sur les convertis de l’islam au catholicisme ont fui, dans leur religion d’origine, ce double discours, fondamentaliste en privé, modéré devant les médias³.

L’islam repose sur un livre, le Coran, supposé parole incréée de Dieu, existant de toute éternité, et, pour cette raison, selon la version officielle, insusceptible d’interprétation : il doit être pris au pied de la lettre. Un débat entre les Mutazilites (partisans de l’interprétation) et les Hanbalites (leurs adversaires) a été tranché en 848 en faveur des seconds par le calife al-Mutawakkil. Aucun de ses successeurs n’est jamais revenu dessus, et le califat, autorité politique et religieuse incontestée, qui seul pourrait le faire, a été supprimé en 1924.

Ce primat du littéralisme a été encore renforcé par les wahabbites, secte ultra-fondamentaliste à laquelle appartient la famille Saoud, gardienne des lieux saints de l’islam, qui entretient avec les Anglo-saxons une relation privilégiée, et que les États-Unis protègent inconditionnellement depuis le Pacte du Quincy (1945) en échange de faveurs pétrolières. Les pétrodollars saoudiens financent impunément, partout dans le monde, le fondamentalisme.

Or ce Coran, qu’il faudrait prendre à la lettre, comprend maints versets appelant à tuer les chrétiens, notamment dans la sourate IX⁴. Il les appelle souvent «associateurs» ou «polythéistes», car les chrétiens sont supposés associer au Dieu unique un Fils, ce que le livre considère comme un blasphème⁵. Il s’agit dès lors pour les «fidèles» d’être pour les chrétiens un avant-goût sur terre du châtiment qui les attend dans l’au-delà⁶.

 

LA «LÉGITIME DÉFENSE» DU «FIDÈLE» CONTRE L’«INFIDÈLE»

Cette rhétorique de punition des blasphémateurs est aggravée par celle d’une «légitime défense» du «fidèle» contre l’ «infidèle» : les chrétiens sont présumés vouloir du mal aux musulmans⁷ («Croire en l’hostilité des infidèles est un acte de foi», a affirmé Oussama Ben Laden). On a là un véritable mouvement perpétuel de la violence : pour justifier ses violences, l’islam radical recycle l’hostilité qu’elles lui valent de la part de ceux qui en sont victimes. C’est l’argument du loup de la fable de La Fontaine, qui s’apprête à dévorer l’agneau parce que lui (ou son frère) a prétendu que les loups mangent les agneaux. Le mouvement perpétuel de la violence… Les idéologies sont toujours des systèmes intellectuels fermés, tournant en boucle.

On trouve aussi l’idée que l’impureté même des «infidèles» constituerait pour les «fidèles» une agression contre laquelle ils auraient le droit et le devoir de se défendre⁸.

Le Coran ne comprend certes pas que des versets de ce genre. On en rencontre aussi d’autres qui appellent à l’amour des chrétiens. Pour résoudre cette contradiction, les juristes musulmans ont établi la règle «abrogeant-abrogé», qui veut que, lorsque deux versets se contredisent, le plus récent abroge le plus ancien. Dieu, en effet, en bon pédagogue, a voulu révéler progressivement ses exigences – et l’on cite la consommation d’alcool, qui est d’abord autorisée, puis déconseillée, enfin prohibée.

La règle établie pour trancher entre deux versets contradictoires est que le plus récent abroge le plus ancien. Or les sourates les plus vindicatives, dites «médinoises», sont les dernières révélées à Mahomet ; elles ont donc autorité sur les plus pacifiques, les «mecquoises». La toute dernière par ordre chronologique, dite «sourate de sortie d’Arabie», est la IX, la plus virulente. Et, à ces injonctions violentes, la doctrine interdit d’opposer la raison ou la conscience individuelle, sauf à se poser en dieu face au Dieu unique⁹.

Peu importe que de nombreux musulmans ne connaissent, ou ne respectent pas cette règle : les radicalisés s’y réfèrent bel et bien, et il suffit – comme je l’ai fait – d’aller voir sur leurs sites pour s’en convaincre.

 

«VICTIMITUDE»

Il semble en outre que la «victimitude» a fini par faire partie de l’anthropologie musulmane au même titre que la culpabilité pour les chrétiens. Au cours de mes dix années d’enseignement en ZEP, j’ai maintes fois eu l’occasion de constater, à l’occasion d’échanges avec des élèves musulmans, combien le sentiment d’être victimes, du fait de leur religion, était chez beaucoup d’entre eux récurrent.

Victimes individuelles, d’abord, avec cette tendance à considérer toute remarque, toute sanction, comme le résultat du racisme, ou de l’islamophobie. Victimes collectives ensuite, avec une perception de l’Histoire et de la Géopolitique contemporaine marquée par une vision très manichéenne : les musulmans seraient, toujours et partout, victimes des «autres», des chrétiens et des juifs. Cela ressortait dès que l’on abordait la question d’éventuelles violences imputables à l’islam ou aux musulmans, ce qui était souvent perçu comme une injuste agression, avec un jour cette répartie d’une élève de 4^e qui résume bien des échanges : «J’en ai assez qu’on nous parle toujours de Daesh, alors que l’islam est une religion de paix… Ça me révolte tellement que je vais finir terroriste !» On a là un exemple du raisonnement circulaire évoqué plus haut.

On peut en outre régulièrement noter qu’un réflexe très courant après un attentat imputable à des extrémistes islamistes consiste, pour les autorités musulmanes, à en poser leurs coreligionnaires comme les premières victimes, parce que l’on ne va pas manquer de les «stigmatiser», de les «amalgamer», de tomber dans l’islamophobie. Et donc à justifier les violences suivantes.

Je n’entrerai pas dans le détail de quinze siècles de Jihâd ayant conduit à la conquête définitive d’une bonne moitié de la chrétienté d’origine par l’islam, qui y a procédé à une éradication du christianisme, toujours à l’œuvre là où elle n’est pas terminée. Ce rapport à la violence, je laisse l’écrivain tunisien Abdelwahab Meddeb le dénoncer : «Il faut admettre que la maladie de l’islamisme a ses germes dans la lettre coranique elle-même. La violence du principe de la transmission de la foi par le glaive est extrêmement choquante par rapport à la tradition évangélique¹⁰».

Ces constats peuvent être faits par toute personne prenant de bonne foi la peine de lire le Coran ou de regarder l’Histoire, pour sapere audere, selon l’injonction de Kant¹¹. Il est pourtant frappant d’observer la virulence des réactions qu’entraîne leur énonciation, tant de la part de musulmans que de non-musulmans. Le déni est total, absolu, définitif. Les premiers se sentent absolument innocents de toute violence, ou bien ils y voient des «épisodes glorieux». Quant aux seconds, ils font souvent dans le platonisme, en jurant que le Coran serait un texte éminemment pacifique, et que si vous y voyez de la violence, c’est que vous êtes prédisposé à l’illusion d’en voir, prenant la responsabilité d’acculer votre interlocuteur à une légitime colère contre votre mauvaise foi.

 

ON NE PEUT PAS RÉSOUDRE UN PROBLÈME QUE L’ON SE REFUSE DE POSER

Or, pour en revenir à la question de la prétendue «radicalisation», on ne peut pas résoudre un problème que l’on se refuse de poser. On veut voir dans l’idéologie des radicalisés une déviance, une aberration, alors qu’elle n’est telle que par rapport aux principes d’origine chrétienne qui prévalent dans nos sociétés, et pas par rapport à l’islam lui-même, dont elles constituent même la pure orthodoxie. Tant que l’on n’aura pas reconnu que nos «valeurs républicaines» sont le fruit d’une civilisation chrétienne et admis que l’islam est porteur d’autres valeurs – dans l’absolu tout aussi respectables, mais radicalement différentes –, on ne pourra rien résoudre.

Certains catholiques sont aux premières lignes du déni, au nom de leur compréhension de Nostra Ætate¹², qui rendrait à leurs yeux l’islam incritiquable. Ce texte, si l’on se donne la peine de le lire, ne parle pourtant jamais de l’ «islam», mais des «musulmans», auxquels il invite à annoncer la Vérité dans le respect, en tant qu’ils croient comme nous au Dieu unique, respectent Jésus et Marie et adhèrent à une morale. La difficulté est que nombre de musulmans ne se sentent pas respectés quand on pose des questions gênantes sur l’islam, et que, dès lors, les gardiens du temple du dialogue voudraient interdire celles-ci. Ils entendent, comme au temps de Galilée, soumettre la recherche de la vérité aux exigences de leurs dogmes.

Plus surprenant est qu’une telle inquisition émane aussi des autorités «républicaines» : la Justice, qui traque comme «islamophobe» toute critique rigoureuse de l’islam, la presse, qui en dénonce les auteurs, l’Université, qui fait la chasse aux «hérétiques», tel Sylvain Gouguenheim¹³, dont les travaux sont taxés – comme ceux de Rémi Brague – d’ «islamophobie savante», le Président de la République qui, hier encore, dénonçait «l’irresponsabilité» de ceux qui pratiquent «la stigmatisation et l’amalgame» (moi en ce moment, si j’ai bien compris…). Le devoir chrétien d’amour du prochain est ici recyclé en devoir laïque de lutter contre ses «phobies», mais toujours au mépris de la liberté et de la recherche de la vérité.

Il paraît donc bien improbable que l’on parvienne à résoudre un jour le problème de la radicalisation, sur lequel on s’interdit de manière dogmatique de porter un diagnostic objectif. Tout ce que l’on tentera aura l’efficacité des traitements de Monsieur Diafoirus et de son fils Thomas¹⁴, cuistres aussi pontifiants qu’incapables, sauf que le malade, cette fois, n’est pas imaginaire…

 

Jean-François Chemain

 

1 – «La déradicalisation est un échec complet !» affirmait le 9 mars dernier la sénatrice Nathalie Goulet.

2 – Voir : Rémi Brague, La loi de Dieu, histoire d’une alliance, Gallimard, 2005.

3 – Voir : Jean-François Chemain, Ils ont choisi le Christ. Ces convertis de l’islam dont on ne parle pas, Artège, 2019.

4 – Parmi de très nombreux autres : «Tuez les associateurs, partout où vous les trouverez, capturez-les, assiégez-les, dressez-leur des embuscades» (verset 5) ; «Combattez-les ! Dieu les châtiera par vos mains, il les couvrira d’opprobres, il vous donnera la victoire» (verset 14) ; «Combattez les associateurs totalement» (verset 36). Rappelons que le Coran considère que les chrétiens sont des associateurs.

5 – «Ils ont dit : “le Miséricordieux s’est donné un fils !” Vous avancez-là une chose abominable ! Peu s’en faut que les cieux ne se fendent à cause de cette parole ; que la terre ne s’entrouvre et que les montagnes ne s’écroulent !» (XIX, 88-89-90).

6 – «Il n’appartient ni au Prophète, ni aux croyants, d’implorer le pardon de Dieu pour les polythéistes (i. e. les chrétiens), fussent-ils leurs proches, alors qu’ils savent que ces gens-là seront les hôtes de la fournaise» (IX, 113) ; «Détournez-vous d’eux, ils ne sont que souillure, leur refuge sera la Géhenne pour prix de ce qu’ils ont fait» (IX, 95).

7 – «Ce sont eux qui vous attaqués les premiers» (IX, 13) ; «Vous les aimez, et ils ne vous aiment pas» (III, 119).

8 – Le professeur Ibrahim Al-Khouli, de l’université Al-Azhar, expliquait ainsi sur la chaîne télévisée Al-Jazeera, le 21 février 2006 : «La doctrine du “choc des civilisations” n’a jamais cessé à travers les âges et ne cessera jamais. La question est : “qui a commencé ?” Notre Dieu dit : « Si Dieu n’avait pas demandé à certains hommes d’en repousser d’autres, la terre aurait été entièrement corrompue ». Le but de ce conflit est de lutter vigoureusement contre la corruption sur terre, et de l’empêcher de revenir. Et qui sont les responsables de cette corruption ? Ce sont eux les agresseurs, et celui qui est agressé a le droit de se défendre par tous les moyens».

9 – Cf. Rémi Brague, op. cit., p. 204.

10 – Voir dans Liberté Politique.

11 – L’expression latine «sapere aude», issue des Épîtres d’Horace, signifie : «Ose savoir !» Kant reprend cette injonction comme devise des Lumières, en lui donnant le sens de «Aie le courage de te servir de ta propre intelligence !»

12 – Nostra Ætate est la déclaration du concile Vatican II sur les relations de l’Église catholique avec les non-chrétiens. C’est le plus court des documents de Vatican II et le texte fondateur du dialogue interreligieux catholique contemporain.

13 – En particulier : Sylvain Gouguenheim, Aristote au Mont-Saint-Michel, Seuil, 2008.

14 – Nom de deux médecins dans la pièce de Molière Le malade imaginaire. Monsieur Diafoirus et son fils Thomas sont deux cuistres grandiloquents et rétrogrades, dont le charlatanisme finit par éclater au grand jour.

 

https://srp-presse.fr/index.php/2019/10/18/des-diafoirus-au-chevet-des-radicalises/

 

 

 Victimisation et violence

Article rédigé par Jean-François Chemain, le 16 décembre 2011

 

Jean-François Chemain était avec nous mercredi soir au centre Bernanos (conférence en ligne dans LibertepolitiqueTV). Avec lui nous avons évoqué l’islamisme juvénile de ses tumultueux élèves. En complément de sa conférence, nous publions son point de vue d’historien sur les relations difficiles de la chrétienté et de l’islam. En dépit de sa longueur nous pensons qu’il est utile de publier ici cette analyse originale comme une pièce au débat.

[A la demande de l’auteur, nous publions une nouvelle version de cet article 2/03/12 ndlr]

 

« Je considère que le vécu du monde arabo-musulman est pathologique et qu’il incombe à l’humanité entière de réagir ».

Hechmi Dhaoui, psychanalyste.

« Il faut admettre que la maladie de l’islamisme a ses germes dans la lettre coranique elle-même. La violence du principe de la transmission de la foi par le glaive est extrêmement choquante par rapport à la tradition évangélique. On peut dire aussi, à l’adresse des chrétiens, que si, en tant qu’acteurs de l’histoire, ils ont mis mille ans pour inventer les croisades, ils ne se sont alors pas trouvés en cohérence avec la lettre de leur tradition. Cela signifie qu’à leur tour, les musulmans n’ont pas à subir la fatalité d’être en cohérence intégrale avec le Coran et qu’il est possible d’être dans le démenti de ce « verset de l’épée ». Ce serait là la bénéfique ruse de l’histoire. Les musulmans doivent pouvoir regarder en face la réalité de la lettre et y distinguer le mal ».

Abdelwahab Meddeb, journaliste.

 

Avant propos

Le point précis sur lequel, répondant à l’injonction posthume de Jacques Ellul [1], je souhaite apporter ici ma contribution est celui de l’histoire des relations entre la chrétienté et l’islam, qui font habituellement l’objet d’un discours « historiquement correct » sur lequel les deux parties semblent en parfait accord : les Chrétiens auraient toujours, et partout, agressé un islam pacifique qui ne demandait pour sa part qu’à briller des mille feux que sa civilisation supérieure aurait apportés au monde. Or ce discours n’a rien d’anodin, dès lors qu’il justifie chez les prétendues « victimes » une volonté de revanche par des moyens souvent violents, et chez les soi-disant « coupables » un acquiescement masochiste à la punition promise, qu’ils perçoivent comme hautement méritée. Mon propos est donc de rétablir tout simplement les faits, dans la durée et dans l’espace, et aussi de montrer que ces faits sont le fruit d’une idéologie qui a su organiser, depuis douze siècles, sa cohérence parfaite. Je n’ai bien sûr pas la prétention d’innover dans un domaine qui a déjà fait l’objet de très nombreux travaux, mais seulement de présenter une réflexion synthétique de nature à éclairer le jugement de ceux qui tentent de comprendre le déchaînement de violence dont nous sommes aujourd’hui témoins.

Je tiens, au seuil de cet article, à prendre un certain nombre de précautions rendues indispensables par le caractère extrêmement sensible du sujet que je m’apprête à aborder. Tout d’abord je vais parler de l’islam, pas des musulmans, même s’il me sera parfois difficile de toujours parvenir à respecter la distinction, tant les personnes sont souvent fortement marquées, imprégnées par une religion qui a façonné depuis des siècles leur manière de penser et de réagir. Ensuite j’aborderai l’islam en tant qu’idéologie, me limitant à ce qui en lui appelle et justifie un certain nombre d’attitudes politiques vis-à-vis des non-musulmans et notamment des chrétiens – agression militaire, « protection » marquée par l’infériorisation juridique, persécution, parfois génocide – laissant volontairement de côté la dimension purement religieuse de cette religion. Enfin mon propos sera simplificateur : sans nier l’infinie diversité « des » islams, je ne veux pas m’interdire de tenter d’expliquer ce qui m’apparaît comme une constante historique et géopolitique évidente, à savoir l’effort millénaire de l’islam pour submerger le christianisme, le réduire, et à terme l’anéantir. Au-delà ou en-deçà d’une incontestable diversité, cette constante me paraît bien constituer un facteur d’unité de l’islam dans le temps et dans l’espace. Entre Poitiers (732) et Vienne (1683), pointes extrêmes des deux vagues d’agression militaire de l’islam contre l’Europe chrétienne, il y a mille ans.

Les attentats du 11 septembre 2001 sont peut-être le signal de départ d’une troisième offensive générale. Le mystère qui m’a poussé, au lendemain de ces attentats, à essayer de comprendre le mécanisme idéologique sous-jacent dans l’islam, c’est la troublante distorsion qui existe entre la réalité d’une violence exercée pendant quatorze siècles à l’échelle de trois continents, et d’une part sa négation par ceux qui en ont été et en sont encore les victimes, d’autre part l’ahurissante bonne conscience qu’elle suscite chez ses auteurs. Ces derniers ne se contentent pas de nier absolument cette violence et de considérer comme inqualifiable provocation le simple fait de l’évoquer, ils se considèrent encore en toute bonne foi comme les victimes millénaires de l’agression de leurs propres victimes, vis-à-vis desquelles ils seraient, toujours et partout, en état de légitime défense. On a ici une excellente illustration de la définition que Jean Baechler donnait de l’idéologie, « système de représentation parfaitement cohérent et clos, qui se ferme à toute objection de la réalité, reçoit l’adhésion totale d’un individu ou d’un groupe, et donne lieu à des conduites aberrantes »[2].

Face au discours incitant à la haine et aux actes fanatiques, la forte imprégnation chrétienne de notre société pousse nombre de nos concitoyens à une attitude d’empathie fortement teintée de mauvaise conscience : si nous y discernons une paille, c’est sans doute que nous avons une poutre à notre passif. Combien de chrétiens n’ont jamais cédé à la tentation du discours pro-palestinien, à la facilité de la condamnation des croisades, de la colonisation, de la « discrimination » dont serait victime l’islam dans notre pays ? Discours chrétien, bien sûr, et fondé : notre passé n’a pas toujours été conforme aux préceptes que nous a enseignés le Christ, nous nous devons de le reconnaître et nous le faisons largement. Mais ce légitime souci de vérité sur nous-mêmes, nous devons l’appliquer à autrui : s’il a des torts envers nous, le fait qu’il ne les reconnaisse pas – voire en tire fierté – ne les efface pas. Les taire ne permet pas de fonder le dialogue sur la vérité.

Il me souvient de la conférence à la Faculté Catholique de Lyon, à l’automne 2006, d’un grand intellectuel musulman, professeur dans une prestigieuse université parisienne. Le thème en était l’humanisme musulman, mais à aucun moment il ne fut vraiment abordé. L’auditoire, catholiques âgés et jeunes musulmans, tous conquis d’avance, entendit beaucoup parler de Poitiers, des Croisades, de la Reconquista et de l’Inquisition, de la colonisation… «  Et encore, conclut l’orateur, n’a-t-on pas encore ouvert tous les tiroirs de l’Histoire ! », sous entendu, bien sûr : tous les chapitres de la culpabilité des Chrétiens vis-à-vis de l’islam. Et de laisser entendre qu’au titre de l’Histoire, les musulmans auraient une créance sur l’Occident chrétien. Il fut de toutes parts fortement applaudi.

 

Bref panorama de quatorze siècles de conflits

 

« L’homme de l’avenir sera celui qui a la plus longue mémoire »

Nietzsche 

Lors de l’apparition de l’Islam arabe sur la scène de l’histoire, le bassin méditerranéen était entièrement chrétien, depuis plusieurs siècles, non pas par conquête mais par conversion. Le Christ est en effet né dans un empire qui avait à peu près atteint son expansion maximale, une vingtaine d’années seulement après qu’Octave ait mis fin à l’antique régime républicain dont un siècle de guerres civiles avaient montré l’obsolescence à une telle échelle. Cette unification politique et géographique permit une rapide expansion de la nouvelle religion, dont les principaux foyers étaient, outre bien sûr la Palestine, l’Asie Mineure, l’Egypte et l’Afrique du Nord. Les persécutions n’ont pas, bien au contraire, ralenti ses progrès (pour l’africain Tertullien, « le sang des martyrs est une semence »), jusqu’à la conversion de l’empereur lui-même au début du IVe siècle.

En revanche, l’expansion de l’islma se fait par le moyen de la conquête. Mahomet meurt en 633, et dès cette date les armées musulmanes s’élancent à l’assaut du monde chrétien. Bornons-nous à égrener la litanie de leurs conquêtes : la Syrie (636), la Palestine dont Jérusalem (638), l’Egypte (642), la Cyrénaïque et la Tripolitaine (648). L’Afrique du Nord aux 350 diocèses (contre 70 en Gaule à la même époque), l’Afrique du Nord de saint Cyprien, saint Augustin et Tertullien, est attaquée dès 649, mais ne tombe définitivement qu’en 711, au terme de huit campagnes militaires. Puis ce sont l’Espagne (714), la Provence (719), la Bourgogne (ravagée en 725, avec la destruction de nombreuses abbayes et le pillage de villes  comme Sens, Langres, Autun), jusqu’au coup d’arrêt porté par Charles Martel à Poitiers (732).

Lorsque la grande abbaye de Cluny, la « troisième Rome », fut fondée en 909 en Bourgogne, elle constituait le  point le plus méridional de l’Hexagone où l’on pouvait se sentir à peu près à l’abri des incursions musulmanes. Ceux-ci, après Poitiers, restaient solidement implantés en Provence, autour de leur citadelle de la Garde-Freinet, dans ce massif des Maures à qui ils ont donné leur nom, s’y livrant à des pillages, des destructions d’églises et de monastères, l’enlèvement à grande échelle de personnes destinées à l’esclavage. Les activités esclavagistes musulmanes au détriment des populations chrétiennes d’Europe ont d’ailleurs largement dépassé le cadre provençal pour s’étendre à l’ensemble du bassin méditerranéen, dès le début du IXe siècle[3]. Les musulmans allèrent jusqu’à enlever contre rançon l’abbé Maïeul de Cluny, en 972, près d’Orcières-Merlette, alors que celui-ci se rendait à Rome. Cet enlèvement choqua vivement et donna le signal d’un soulèvement général de la Provence, derrière le comte Guillaume « le Libérateur », contre les occupants qui en furent définitivement chassés en 990. A peu près au même moment (997), les armées d’Al-Mansur (« le Victorieux ») prenaient et pillaient Saint-Jacques-de-Compostelle, ce général ne menant pas moins de 57 expéditions contre les chrétiens en Espagne. Un article, un livre, une encyclopédie ne suffisent pas à rendre compte des innombrables agressions perpétrées du VIIIe au XIe siècle par les musulmans contre les terres chrétiennes. Attaque de Rome (846), prise des Baléares (902), de la Sicile (830) et de la Crète (827)… A l’Est, l’empire byzantin cédait régulièrement du terrain, jusqu’à la défaite décisive de Mantzikert (1071) qui ouvrit aux musulmans les portes de l’Anatolie. Il est fastidieux de se remémorer un passé que nous avons pour notre part oublié, mais l’enjeu de la mémoire, on va le voir, est essentiel.

La deuxième moitié du XIe siècle a marqué un tournant dans le rapport de forces entre chrétiens et musulmans, puisque la Reconquista en Espagne a connu ses premiers succès décisifs (prise de Tolède en 1085), et que la Première Croisade s’est emparée de Jérusalem en 1099, permettant la constitution de plusieurs petits Etats chrétiens autour des Lieux Saints. C’est à cette occasion que la notion de « guerre sainte » a fait son apparition dans le vocabulaire pontifical. Il aura donc fallu onze siècles aux chrétiens pour adopter une notion qui existait dès l’origine en islam : curieux paradoxe que d’avoir fait des Croisades le paradigme de la violence religieuse ! Encore cette violence est-elle limitée au catholicisme romain : les Orthodoxes ne l’admirent jamais, et l’on devine l’état d’infériorité morale de soldats chrétiens persuadés de mourir en état de péché mortel, confrontés à des guerriers certains de monter directement au paradis d’Allah[4]. On connaît le résultat final des croisades : moins d’un siècle après avoir repris possession de Jérusalem, berceau de leur religion, les Chrétiens en étaient définitivement chassés (1183), moins de deux siècles après, leur dernière possession en Orient, Saint-Jean-d’Acre, tombait à son tour (1291). La Reconquista espagnole, « de sinistre mémoire » a-t-on un jour entendu sur France-Inter, a connu plus de succès, s’achevant avec la reprise de Grenade, en 1492.

Mais la reconquête chrétienne en Occident, qui ne dépassa pas Gibraltar alors même que l’Afrique du Nord n’était devenue musulmane que trois ans avant l’Espagne, est contemporaine d’un nouvelle et fulgurante progression militaire de l’islam, au détriment, cette fois, de la chrétienté orthodoxe. Les Turcs islamisés, qui ont pris le relais des Arabes, s’emparent de la Bulgarie, de la Serbie et de la Valachie entre 1389 et 1396. Constantinople, capitale millénaire du premier empire chrétien, est définitivement prise et pillée en 1453, la Grèce conquise en 1456, la Hongrie en 1526, Vienne assiégée une première fois en 1529, une seconde fois en 1683. Parlant de ces deux sièges, notre conférencier musulman de la Faculté catholique de Lyon utilisa l’expression d’ « épisode glorieux » pour l’islam. Il est frappant de constater qu’au plus fort de son expansion militaire l’islam n’a jamais pu occuper un pays catholique romain : le Moyen-Orient, l’Egypte, l’Afrique du Nord, l’Espagne étaient, avant la conquête arabe, minées par les schismes et les hérésies (notamment l’arianisme et le monophysisme, mais aussi le donatisme en Afrique) ; la défaite décisive de Byzance face aux Turcs à Mantzikert (1071) a suivi de très peu le schisme de 1054, et après elle c’est une très large partie du monde orthodoxe qui a succombé. Les coups d’arrêt aux deux vagues d’expansion islamique ont été portés par les premières puissances catholiques romaines, la France, l’Autriche aidée par la Pologne, que l’islam a trouvées sur son chemin.

Après la « gloire » vint le reflux, l’Empire ottoman, croulant sous son propre poids, étant devenu l’ « homme malade de l’Europe » ; c’est dans ce cadre que s’inscrivent les éphémères colonisations occidentales, telles celle de ce qui deviendra l’Algérie mais n’est encore que la Régence d’Alger, protectorat turc (1830) ainsi que la libération de la Serbie (1829) et de la Grèce (1830),. Les reconquêtes chrétiennes se poursuivent jusqu’en 1913 dans les Balkans (Bosnie-Herzégovine). En 1919 l’Empire ottoman, allié des Empires centraux, est démantelé, mais les vainqueurs ne poussent pas le sens du symbole jusqu’à lui arracher Constantinople. En 1947, enfin, l’Etat d’Israël est créé. Au terme de quatorze siècles d’affrontements, le « solde net » est clairement favorable à l’islam, qui a définitivement conservé le Moyen-Orient moins Israël, l’Egypte et la Libye, le Maghreb, et la Turquie, soit la totalité des rives méridionale et orientale de la Méditerranée. On est ébahi par la continuité de l’effort de conquête entrepris par l’islam en 633 : mille ans séparent, je le répète, les deux pointes extrêmes de son avancée.

Statut des chrétiens en terre d’islam et des musulmans en terre chrétienne

 Les chrétiens en terre d’islam dans l’histoire

Comparons maintenant la manière dont sont traités les chrétiens en terre d’islam et le sort des musulmans en pays de culture chrétienne. Le discours ambiant est toujours le même : l’intolérance chrétienne contrasterait avec la tradition de tolérance musulmane, symbolisée par Al-Andalus.

Or rien dans l’histoire des minorités religieuses (dhimmis, littéralement « protégés »), notamment chrétiennes, en terre d’islam ne peut venir accréditer la thèse d’une quelconque bienveillance. Bien au contraire, selon l’universitaire britannique d’origine égyptienne Bat Ye’Or, spécialiste de la question, « le mépris de la personne humaine et son infériorisation érigée en un principe théologique et politique, constituent un aspect majeur de la civilisation de la dhimmitude »[5]. Car « les mesures d’humiliation furent toujours appliquées aux dhimmis dans l’ensemble du Dar-al islam. Les périodes d’allégement constituent des situations exceptionnelles, temporaires, résultant de conjonctures éphémères et accidentelles »[6]. On ne saurait être plus clair. Port de signes distinctifs, quartiers réservés, obligation de manifester devant les musulmans une attitude de soumission, interdiction de se défendre même en cas d’agression, interdiction de construire de nouvelles églises…, la liste des discriminations juridiques imposées par l’islam aux non musulmans est longue.

Il s’agit bien d’une discrimination juridique, fondée dès le VIIIe siècle par le « Pacte d’Omar ». Elle s’appuie sur un verset du Coran, le 1^er de la  Sourate IX (qui s’intitule précisément « l’immunité ») : « une immunité est accordée par Dieu et son prophète aux polythéistes avec lesquels vous avez conclu un Pacte ». Précisons ces termes. Tout d’abord le Coran entend par « polythéistes » tous ceux qui adorent plusieurs dieux, donc les idolâtres, mais aussi les chrétiens, supposés en adorer trois (Dieu, Jésus et… Marie). Si une « immunité » leur est accordée, c’est parce qu’en ce qui les concerne la règle est très simple (nous y reviendrons) : le devoir du « fidèle » est de les tuer partout où il les rencontre. Donc lorsque l’islam parle de « protection » (dhimmitude), il ne s’agit pas d’une protection des « infidèles »  contre une menace extérieure, mais contre l’islam lui-même qui crée en leur faveur une situation d’exception, arbitrairement révocable à tout moment (les Arméniens en savent quelque chose), et en outre soumise à deux conditions : payer un impôt et s’humilier publiquement, conditions qui se fondent encore sur le Coran (verset 29 de la sourate IX :  « combattez les Gens du Livre jusqu’à ce qu’ils payent le tribut après s’être humiliés »). On voit que l’immunité ne concerne pas tous les « polythéistes », mais seulement parmi eux « les gens du Livre », c’est-à-dire les chrétiens. Les autres ne bénéficient en théorie d’aucune immunité, et l’obligation de les tuer ne connaît pas d’exception.

La dhimmitude, a noté l’islamologue anglais Bernard Lewis, est « une forme de servage ». Combinée avec la théorie du « détournement d’héritage », dont nous parlerons un peu plus loin, elle a conduit les guerriers l’islam à occuper des terres « infidèles » pour littéralement y « vivre sur la bête » (« le Butin » est le titre de la VIIIe sourate du Coran). On a ainsi pu dire que l’islam « sacralisait la razzia bédouine », ce que le grand historien arabe Ibn Khaldoûn, « dernière grande lumière de l’islam » selon Mohamed Arkoun, résumait ainsi dans ses Prolégomènes :

«  Si, par la conquête d’une province (…) ils se sont mis en état d’assouvir leur rapacité, ils méprisent tous les règlements qui servent à protéger les propriétés et les richesses des habitants. Sous leur domination la ruine envahit tout. Ils imposent aux gens de métiers et aux artisans des corvées pour lesquels ils ne jugent pas convenable d’offrir une rétribution. Or l’exercice des arts et des métiers est la véritable source des richesses. (…) L’ordre établi se dérange et la civilisation recule. (…) (Les musulmans) s’occupent à pressurer les races conquises et à les tyranniser. Cela suffit pour ruiner la civilisation. (…) De nos jours, la Syrie est ruinée, l’Afrique et le Maghreb souffrent encore des dévastations commises par les Arabes. (…) Pendant trois siècles et demi, ils ont continué à s’acharner sur ces pays : aussi la dévastation et la solitude y règnent encore » (dans le chapitre intitulé « Tout pays conquis par les Arabes est bientôt ruiné »).

On entend aussi de manière très récurrente l’idée que l’attitude des chrétiens vis-à-vis des musulmans dans les régions reconquises aurait, par son intolérance, contrasté avec l’esprit de tolérance de tous temps manifesté par l’islam, qui aurait culminé dans l’Espagne andalouse. Qu’en est-il exactement ?

La vulgate est connue : Al-Andalus aurait été un modèle de cohabitation pacifique entre les trois « religions abrahamiques », éden islamique auquel la Reconquista, par sa brutalité fanatique, jusqu’alors ignorée de cette terre, aurait brutalement mis fin. C’est une légende. Le livre, un des plus récents (2000) et des plus autorisés, que le professeur Pierre Guichard a consacré l’Andalousie musulmane[7], ne dit pas un mot de cette prétendue tolérance, bien au contraire. Pour lui, que l’on ne peut suspecter de « christianophilie » ni d’ « islamophobie »[8], « on n’est pas obligé de respecter le tabou » et « l’avenir ne peut s’édifier sur des équivoques et sur des mythes »[9]. Les Chrétiens avaient pratiquement disparu de l’Espagne musulmane dès le XIIe siècle, victimes des persécutions et des conversions forcées[10].

 

 chrétiens en terre d’islam aujourd’hui

Qu’en est-il, aujourd’hui, des chrétiens en terre d’islam ?

Et tout d’abord qu’en reste-t-il ? Ils ont été naguère exterminés de Turquie, où ils représentaient 1/3 de la population au début du XXe siècle, 0,3 % aujourd’hui, qui font l’objet d’un regain d’hostilité se manifestant par de nombreuses agressions de prêtres. Ils ont fait, dans les années 1990, l’objet d’un véritable génocide silencieux au Soudan (deux millions de morts dans l’indifférence d’une opinion internationale si prompte à se mobiliser pour le Darfour musulman). Ils sont persécutés dans les Etats du Nord du Nigéria, au Pakistan, en Indonésie, en Palestine et ailleurs[11]. Au Liban, la totalité (à l’exception notable de Rafic Hariri) des personnes visées par les attentats des derniers mois sont chrétiennes. De fait, les chrétiens ne sont en sécurité dans aucun des Etats musulmans – et l’on a vu qu’ils s’agit le plus souvent d’anciennes régions chrétiennes – où ils subsistent encore.

Attardons-nous quelques instants sur le cas de l’Egypte. Les faits qui suivent n’ont pas été relevés dans la presse, qui ne les mentionne jamais, et je prie par avance le lecteur d’excuser leur énumération au moins aussi fastidieuse que celle des conquêtes islamiques au détriment des chrétiens au cours des siècles. On peut les classer sous différentes rubriques. Les meurtres de chrétiens, tout d’abord, nombreux et régulièrement impunis. Le cas récent le plus dramatique est certainement le pogrom qui a eu lieu le 3 janvier 2000  à El Kosheh en Haute Egypte, faisant plusieurs dizaines de morts, tous chrétiens ; aucun des assassins n’a été condamné en première instance et en appel, la seule personne emprisonnée étant le prêtre de la paroisse accusé d’avoir blasphémé le Coran au cours des évènements[12]. Ce crime emblématique par son ampleur et sa froide absence de sanction n’épuise pas le chapitre des meurtres de chrétiens en Egypte : assassinat par un jeune islamiste, le 19 octobre 2005, de sœur Sara, qui a créé un orphelinat à Alexandrie, agression, un mois plus tôt, de trois étudiantes chrétiennes également poignardées dans l’enceinte de la faculté de médecine de Minia, en Moyenne Egypte, ou encore l’attaque, toujours au couteau, des paroissiens de plusieurs églises d’Alexandrie en pleine messe de Pâques. La liste est infiniment plus longue et le souci de ne pas plonger le lecteur dans la désespérance m’incite à l’arrêter là.

Une autre catégorie d’attentats repose sur la règle selon laquelle les dhimmis ne sont pas autorisés, sauf dérogations très exceptionnellement accordées, à réparer leurs bâtiments religieux, encore moins à en construire de nouveaux[13]. C’est en vertu de ce principe que le 19 août 2003, le célèbre monastère Saint-Antoine du Sinaï est attaqué par l’armée pour avoir sans autorisation reconstruit son mur d’enceinte, l’opération n’étant interrompue que par l’arrivée de nombreux touristes qui prennent des photos. Le 5 janvier 2004, l’hôpital Saint-Jean-de-Patmos est pris d’assaut par 600 soldats qui rasent son mur d’enceinte : des coptes périssent écrasés par les véhicules de l’armée. En mai 2004, le prêtre de l’église Saint-Ménas de Taha, accusé d’avoir sans autorisation fait consolider le mur de son église, est enfermé par la police dans une voiture avec les quatre paroissiens accusés de l’avoir aidé, la voiture est précipitée dans le Nil et les cinq hommes meurent noyés. Ces quelques faits qui malheureusement sont là encore fort loin d’épuiser le sujet.

Autre question récurrente, les mariages forcés de jeunes filles chrétiennes à des musulmans. On a assisté ces dernières années à une vague sans précédent d’enlèvement de jeunes filles chrétiennes, mariées de force à des musulmans, à l’autre bout du pays, souvent avec l’aide de la police, qui est allée jusqu’à tenter d’infliger ce traitement à la femme d’un prêtre, avec la complicité des voisins de la famille !

Les conversions de musulmans au christianisme sont, en Egypte comme partout en terre d’islam, interdites et sévèrement réprimées. L’apostasie est, pour l’islam, un crime puni de mort. Les « apostats » ne sont certes pas, en Egypte, condamnés à mort, mais poursuivis devant la justice et condamnés à des peines de prison. Une rafle contre des musulmans convertis au christianisme a en octobre 2005 conduit à la mort de l’un d’eux sous la torture.

Enfin on se souvient que le 21 octobre 2005, 10.000 manifestants assiégeaient l’église Saint-Georges à Alexandrie, la brûlant tandis que sept autres églises de la ville étaient saccagées. La cause de ces émeutes : une vidéo d’amateur, filmée deux ans plus tôt dans le cadre du patronage paroissial. Elle illustrait par une petite saynète les persécutions dont sont victimes les chrétiens d’ Egypte, et tomba mystérieusement entre les mains des médias qui accusèrent les paroissiens d’avoir insulté l’islam.

Arrêtons là, pour ne pas lasser le lecteur, une énumération qui ne pourra de toutes façons jamais rendre compte de ce que vivent les chrétiens d’Egypte. L’hebdomadaire France Catholique titrait il y a peu sur cette question : « a-t-on encore le droit d’être chrétien en Egypte » ? Le cas de l’Egypte n’est pas isolé : les chrétiens sont aujourd’hui, en terre d’islam, victimes de persécutions plus ou moins officielles mais toujours bien réelles, partout où ils subsistent.

Encore les Coptes ont-ils la chance de ne pas avoir fait l’objet d’une politique d’extermination à grande échelle.

 

 Les musulmans en terre chrétienne aujourd’hui

Les pays chrétiens n’exercent très généralement aucune discrimination juridique fondée sur la religion. Les musulmans y bénéficient donc exactement des mêmes droits que les adeptes d’autres religions. Des discriminations de fait existent sans doute, ponctuellement, elles sont infiniment regrettables car contraires aux valeurs chrétiennes qui fondent nos démocraties, elles doivent être et sont combattues (qu’on pense, pour la France, à une institution comme la Halde). Des associations veillent là-dessus avec un soin scrupuleux.

Pourtant, le discours d’une « discrimination » générale dont seraient victimes, dans nos pays chrétiens, les personnes de confession musulmane, est lancinant. Tout est bon pour alimenter cette rhétorique victimiste. Ainsi le fait que les logements sociaux soient attribués indépendamment de tout critère religieux, et que donc les personnes de confession musulmane en bénéficient très largement, est interprété par beaucoup comme une volonté délibérée de créer des « ghettos » musulmans. Bien sûr là encore on justifie la violence comme légitime défense.

Dans de nombreux pays de tradition chrétienne, des groupes musulmans exigent avec assurance l’application de la sharia. En France, les élus locaux sont en permanence confrontés à des revendications : viande hallal dans les cantines, horaires séparés dans les piscines, etc… Elles sont souvent considérées avec bienveillance. Quel contraste avec le sort des chrétiens en terre d’islam ! Pourtant la logique à l’œuvre est bien la même : gagner du terrain jusqu’à l’occuper tout entier, jusqu’à l’éradication de l’Autre. J’entendais récemment sur les ondes le témoignage éclairant d’un jeune homme pour qui sa religion ne saurait se contenter de l’égalité : elle se battra jusqu’à obtenir la domination, parce que telle serait sa vocation[14].

Et l’on peut utilement méditer sur un petit extrait d’un texte de rap (une chanson du groupe Lunatic, intitulée « Temps mort »), disponible sur internet, où je l’ai trouvé sans peine, parmi des dizaines de la même inspiration :

« Allah, à toi seul l’homme doit toute son adoration, les vrais le savent, on n’a pas oublié, l’or que le pape porte au cou est celui qui nous a été pillé. Moi j’suis d’humeur palestinienne. Qui veut la paix prépare la guerre, j’te l’rappelle, vote pour emmener les porcs à la morgue, brûler leur sperme en échantillons, souder leurs chattes (…). Quand j’vois la France les jambes écartées, j’l’encule sans huile. Z’ont dévalisé l’Afrique, j’vais piller la France. Attends toi à bouffer du calibre ».

Ce qui frappe dans ce texte, outre sa violence extrême contre la France, les Français et les Chrétiens en général, c’est qu’il condense en quelques lignes nombre des thèmes que je de développe dans cet article : le droit et le devoir pour les adorateurs d’Allah, les « vrais », de conquérir et piller une terre chrétienne (« j’vais piller la France »), de massacrer ses habitants (« emmener les porcs à la morgue ») et de les éliminer à tout jamais (« brûler leur sperme » et « souder leurs chattes ») pour venger ce qu’ « on n’a pas oublié », sous entendu tous les « crimes » reprochés à l’Occident, des Croisades à l’occupation de la Palestine par Israël, en passant par la colonisation et, plus généralement, un supposé pillage global du monde musulman par les chrétiens (« l’or que le pape porte autour du cou est celui qui nous a été pillé »).

Je le répète encore : ce ne sont pas les hommes qui sont en cause, mais une idéologie dont certains d’eux sont les instruments, à des degrés divers. Le légitime souci de ne pas blesser des personnes ne doit cependant pas conduire à de pas démonter le mécanisme de cette idéologie.

Chez nous, la discrimination religieuse n’est jamais, contrairement à la tradition islamique, de droit. Mais face aux plaintes des musulmans, des questions peuvent être opposées : pourquoi la seule religion « discriminée » serait-elle l’islam ? La susceptibilité exacerbée de l’islam ne serait-elle pas le fruit de la certitude que c’est à lui, partout et toujours, d’être le maître ?

  

Bilan provisoire : la perception de l’islam par lui-même

Le panorama millénaire des conflits entre chrétiens et musulmans devrait conduire ces derniers à relativiser leur sentiment d’avoir été toujours nos victimes. Pourtant l’écrivain libanais Amin Maalouf , candidat à l’Académie française, n’hésite pas à écrire que « le sac de Jérusalem (en 1099) est le point de départ d’une hostilité millénaire entre l’Islam et l’Occident »[15]. « Il est (pour lui) clair que l’Orient arabe voit toujours dans l’Occident un ennemi naturel. Contre lui, tout acte hostile, qu’il soit politique, militaire ou pétrolier, n’est que revanche légitime. Et l’on ne peut douter que la cassure entre ces deux mondes date des croisades, ressenties par les Arabes, aujourd’hui encore, comme un viol ». Propos repris presque mot pour mot – ce qui montre combien le stéréotype est bien ancré dans les esprits – par Hakim el-Ghissassi, directeur de la rédaction du journal Médina, édité en France : « La Croisade est un traumatisme à l’image d’un viol à la suite duquel le monde occidental reste perçu comme une menace. “ Djihad ” est le terme utilisé pour chasser les croisés de Jérusalem et de la terre d’islam. Il renvoie donc essentiellement à une notion défensive ! »[16]. L’islam aurait donc soif de « revanche ».

Ceci permet de perpétrer des génocides en toute tranquillité d’âme, comme en témoigne ce stupéfiant propos du général soudanais al-Béchir devant le pape Jean-Paul II le 10 février 1993, à Khartoum : « pour les Musulmans la volonté d’imposer leurs croyances et leurs valeurs à d’autres est tout simplement impensable et inadmissible ; l’attitude des Musulmans envers les non-Musulmans n’est pas seulement celle de la tolérance, c’est aussi un acte d’amour »[17]. Ou encore ce musulman interrogé à Trabzon à la sortie de la mosquée, juste après le meurtre du père Santoro : « il n’est pas bien de comparer les Arméniens et les Palestiniens, parce que les Palestiniens, eux, sont innocents ».

L’observateur vigilant et de bonne foi ne peut qu’être ébahi par l’abîme séparant le discours de l’islam, qui se perçoit, sans doute sincèrement, comme une religion d’amour et de tolérance sans cesse et injustement agressée, et la réalité, soit quatorze siècles de violence armée ininterrompue et une persécution impitoyable et générale des chrétiens partout où il est majoritaire. Jusqu’à leur disparition complète. On est dès lors amené à se demander ce qui peut expliquer un tel décalage, et à se tourner pour cela vers le Coran.

Pourquoi ce décalage entre l’histoire réelle et ce qu’on en retient ?

Qui ne s’est personnellement trouvé confronté à des discours affirmant péremptoirement que jamais le Coran n’avait appelé à tuer quiconque ? Nous autres, chrétiens, aimons toujours mieux – et c’est bien ainsi – mettre l’accent sur les aspects positifs, aussi sommes-nous enclins à mettre en avant les nombreux versets du Coran qui appellent à la paix. Ainsi a-t-on récemment pu lire dans La Croix que le verset 32 de la sourate V (« celui qui a tué un homme qui lui-même n’a pas tué, ou qui n’a pas commis de violence sur la terre, est considéré comme s’il avait tué tous les hommes ; et celui qui sauve un seul homme est considéré comme s’il avait tué tous les hommes »), si souvent mis en avant pour donner de l’islam une image pacifique, en était « le plus central ». Ce serait bien sûr très beau si c’était vrai, mais ce ne l’est pas.

Ce livre comporte de très nombreux versets d’un contenu très brutal mais précis, pouvant difficilement souffrir d’autre interprétation, et depuis longtemps et encore à l’heure actuelle, bien plus centraux que le précédent.

 

 

La guerre est-elle inscrite dans le Coran ?

« Tuez-les partout où vous les trouverez »

Coran IV, 89 ; IX, 5

La guerre aux « infidèles », notamment aux chrétiens, est bel et bien inscrite de manière parfaitement explicite dans le Coran. La IX^e sourate, notamment, constitue un lancinant appel à la guerre. « Tuez les associateurs, partout où vous les trouverez, capturez-les, assiégez-les, dressez-leur des embuscades » (verset 5). Rappelons que le Coran considère que les chrétiens sont des associateurs. « Combattez-les ! Dieu les châtiera par vos mains, il les couvrira d’opprobres, il vous donnera la victoire » (verset 14). «  Combattez les associateurs totalement » (verset 36). « Légers ou lourds, élancez-vous au combat, luttez avec vos biens et vos personnes » (verset 41). « Ceux qui croient en Dieu et au Jour dernier ne te demandent pas de dispense quand il s’agit de combattre avec leurs biens et leurs personnes » (verset 44). « Nous attendons pour vous que Dieu vous frappe d’un châtiment venu de lui ou infligé par nos mains » (verset 52). « Combats les hypocrites et les incrédules, sois dur avec eux ! » (verset 73). « Ne prie jamais pour l’un d’eux quand il est mort, ne t’arrête pas devant sa tombe » (verset 84). « Les croyants combattent dans le chemin de Dieu : ils tuent et ils sont tués » (verset 111). « Combattez les incrédules qui sont près de vous. Qu’ils vous trouvent durs » (verset 123).

Et comme s’il craignait que l’ardeur belliqueuse des fidèles ne vienne à tiédir, le Livre les menace explicitement : « Si vous ne vous lancez pas au combat, Dieu vous châtiera d’un châtiment douloureux » (verset 39). 

Cette liste, n’épuise pas, loin s’en faut, la violence contenue dans le Coran. On a bien sûr soutenu que le « Jihâd » ou guerre contre les autres était secondaire par rapport au « grand Jihâd » ou effort contre soi-même, mais ce n’est pas le même mot en arabe : c’est « Ijtihad ». Tant mieux si quelques écoles mystiques ont développé ce genre de concepts. Le problème d’un tel discours est que les mots du Coran ne peuvent pas être compris dans un tel sens.

Comment choisir entre des injonctions contradictoires ?

On soutient souvent, pour affirmer le caractère éminemment « pacifique » de l’islam, que le Coran contient des dispositions de nature très diverse et contradictoire, et que seules les plus pacifiques seraient à prendre en considération. Selon la légende, le Coran aurait été révélé à Mahomet sur vingt ans (613-633). Les versets « descendus du ciel » pendant la première période qu’on présente comme « mecquoise » seraient empreints d’une certaine bienveillance envers les juifs et les chrétiens, comme en témoignerait le verset 62 de la sourate II : « ceux qui croient, ceux qui pratiquent le judaïsme, ceux qui sont nazaréens (terme lu aujourd’hui comme signifiant chrétiens) ou çabéens, ceux qui croient en Dieu et au jour dernier, ceux qui font le bien, voilà ceux qui trouveront leur récompense auprès de leur Seigneur, ils n’éprouveront plus alors aucune crainte, ils ne seront pas affligés ». Ou encore le verset 46 de la sourate XXIX : « ne disputez pas avec les gens du Livre sinon de façon excellente ». On raconte que les relations se seraient tendues ensuite avec Mahomet, qui aurait du fuir à Médine avec ses disciples (622). Il se serait mué alors en chef de guerre et, passant de la persuasion à la manière forte, aurait exterminé par exemple à Médine les communautés juives. Mais cette présentation sert-elle à autre chose qu’à expliquer des différences de tonalité mineures entre diverses sourates, parfois très peu compréhensible d’ailleurs ? On a fait ainsi de la sourate IX la dernière que Mahomet ait « reçue », peu avant sa mort, et appelée aussi « sourate de la sortie d’Arabie », parce qu’elle est présentée comme le prototype des enseignements menant les Arabes à la conquête du monde.

Les chrétiens, comme les musulmans soucieux de convaincre du caractère pacifique et tolérant de leur religion, choisissent généralement d’en citer les versets les plus bénins, comme si ces derniers seuls faisaient foi. Ils ignorent, ou font mine d’ignorer, une règle qui s’est rapidement imposée en islam pour faire le tri entre des injonctions effectivement souvent contradictoires : les dispositions présentées comme les plus récentes annulent les plus anciennes quand elles se contredisent. C’est le principe bien connu de « l’abrogation », qui est tiré d’un verset coranique. Dieu, dans sa pédagogie, aurait choisi de ne révéler que progressivement aux hommes certaines de ses volontés les plus dérangeantes, laissant à ces derniers le temps de s’y accoutumer. On cite généralement en exemple de ce principe le cas du vin, d’abord autorisé, puis déconseillé, interdit enfin. Si donc la IXe sourate – celle où les exhortations à la guerre sont les plus lancinantes – est la plus récente de toutes, c’est parce que Dieu aurait voulu accoutumer peu à peu les fidèles à l’idée de la guerre totale et mondiale. Mais il faut bien alors admettre qu’elle a autorité sur toutes les autres, quand elle les contredit. « Surfant » récemment sur un site islamiste francophone, c’est bien ce genre d’arguments que j’ai trouvés dans les débats, les versets « modérés » du Coran, que certains citent à l’appui de propositions de cohabitation pacifique avec les « infidèles », étant balayés avec autorité au nom de la primauté des versets les plus guerriers.

  

Le Coran doit-il être pris au pied de la lettre ?

On entend aussi fréquemment l’idée que le Coran ne doit « bien sûr »

pas être pris au pied de la lettre, mais, au contraire, interprété. Cela nous rassurerait, évidemment, mais la règle est pourtant, depuis le IXe siècle, qu’il doit faire l’objet d’une lecture littérale. Le débat a bel et bien eu lieu en islam, lorsqu’un courant de pensée, le mu’tazilisme, soutint que le Coran, s’il était créé, pouvait dès lors être interprété avec les outils du discernement humain. Le calife Al-Mutawakil prit définitivement parti contre ces thèses en 848 ap. J.-C., en reprenant celles des hanbalites (disciples de Ibn Hanbal) selon lesquelles le Coran, parce qu’incréé, ne pouvait être qu’appliqué[18]. Il déclara « fermées les portes de l’Ijtihad » (effort sur soi ou, ici, interprétation). La raison humaine ne saurait dès lors être opposée à la force d’une loi qui vient de Dieu seul : l’islam nie donc catégoriquement qu’il puisse y avoir des droits « naturels ». La conscience est aussi écartée du débat : « il se peut que soit noble pour la loi (de Dieu) quelque chose dont ce qui lui est semblable et équivalent est vil pour l’ensemble des jugements des attributs de l’âme », écrivait le juriste Juwaynî. Mieux encore, les commandements les plus incompréhensibles à l’homme sont les plus efficaces, car ils soumettent pleinement celui-ci à la loi divine (islam signifie « soumission »), sans qu’il puisse y opposer son jugement car alors « il associerait au divin Législateur une autre source de droit : il (serait) donc objectivement associationiste ». Si l’on combine ce principe avec le précédent (la primauté de la sourate la plus belliqueuse), on en arrive à l’obligation imposée au fidèle par l’islam de faire la guerre aux « infidèles », de les tuer, de les humilier sans pouvoir faire usage de sa conscience. L’islam ne nie pas que ces actes puissent être humainement difficiles à accomplir, voire qu’ils puissent personnellement répugner à ceux à qui ils incombent, mais c’est justement ce qui fait toute leur valeur : ils constituent un test de la capacité à obéir aveuglément à la prescription divine.

La « réouverture des portes de « l’Ijtihad » est aujourd’hui souhaitée par de très nombreux intellectuels musulmans. Le problème auquel ils se heurtent est que le califat, autorité politique et religieuse centrale de l’islam, a été supprimé par l’invasion mongole en 1258. Le sultanat ottoman, qui lui a succédé, n’a jamais eu la même autorité religieuse, le sultan turc n’ayant bien sûr jamais pu invoquer une quelconque filiation par rapport au Prophète, et il a lui-même été supprimé par Mustafa Kemal au lendemain de la Première Guerre mondiale. Il n’existe donc plus au sein de l’islam d’autorité assez incontestée pour imposer quelque réforme que ce soit. Le problème est en outre aggravé par l’influence décisive de la dynastie des Séoud, depuis les années 1930, sur l’islam mondial : gardienne des Lieux Saints, bénéficiaire des énormes dividendes pétroliers, elle impose partout, grâce à ses dollars, une lecture particulièrement rigoureuse et fondamentaliste du Coran. Les Séoud appartiennent en effet au courant wahhabite, version aggravée du hanbalisme, apparue en Arabie à la fin du XVIIIe siècle. Aujourd’hui donc le fondamentalisme, cette « maladie de l’islam » (Abdelwahab Meddeb)[19], est plus que jamais l’orthodoxie de l’islam, comme le prouve, par exemple, la large victoire en France de l’UOIF aux élections des Conseils Régionaux du Culte Musulman.

Pourquoi cette négation de la réalité historique ?

 

L’islam se perçoit comme victime et non comme agresseur

« Croire en l’hostilité des infidèles est un acte de foi »

Oussama Ben Laden

Une fois établi que, malgré tous les discours niant l’évidence des faits, l’un des impératifs catégoriques de l’islam est bien la guerre menée contre les « infidèles », il faut essayer de comprendre ce qui justifie une telle violence. Là encore, on est confronté à un discours gêné de la part des intellectuels modérés, qui affirment avec assurance que la guerre n’est autorisée dans l’islam qu’en cas de « légitime défense ». Et de citer, par exemple, les Croisades comme un cas typique d’agression injustifiée légitimant, en réaction, le recours à la violence. La réalité est bien plus complexe, ou bien plus simple, comme on va le voir. L’« infidèle » mérite pour bien des raisons qu’on lui fasse la guerre, et l’islam, quoi qu’il arrive, est toujours en situation de « légitime défense ».

  

Pourquoi l’islam se perçoit-il comme victime et non comme agresseur ?

Le Coran, notamment dans la sourate IX qui,  rappelons-le, a autorité sur toutes les autres, est très clair : « Les infidèles ne sont que souillure » (IX, 28). L’ayatollah Khomeini, fondateur de la République islamique d’Iran, l’exprimait ainsi : « Onze choses sont impures : l’urine, l’excrément, le sperme, les ossements, le sang, le chien, le porc, l’homme et la femme non musulmans, le vin, la bière, la sueur du chameau mangeur d’ordures »[20]. Le devoir des « fidèles » est de punir les « infidèles », d’être en ce monde l’instrument de la punition divine : « Combattez-les ! Dieu les châtiera par vos mains, il les couvrira d’opprobres, il vous donnera la victoire » (IX, 14). Il faut être pour eux un avant-goût sur terre de l’enfer qui les attend dans l’Au-Delà : « Ô prophète, combats les incrédules et les hypocrites ; sois dur envers eux ! Leur refuge sera la géhenne, quelle détestable fin !  » (IX, 73) ; « Il n’appartient ni au Prophète, ni aux croyants, d’implorer le pardon de Dieu pour les polythéistes, fussent-ils leurs proches, alors qu’ils savent que ces gens là seront les hôtes de la fournaise » (IX, 113) ; « Détournez-vous d’eux, ils ne sont que souillure, leur refuge sera la Géhenne pour prix de ce qu’ils ont fait » (IX, 95) ; « Dieu les châtiera d’un châtiment douloureux, dans ce monde et dans l’autre, et ils ne trouveront sur terre ni ami, ni défenseur » (IX, 74). « Vote pour conduire les porcs à la morgue »… Il ne s’agit plus cette fois d’un verset coranique, mais du couplet de rap par lequel j’ai introduit mon propos. Quatorze siècles plus tard, le même impératif incantatoire, la même souillure à éradiquer par tous les moyens : nous.

Pourquoi tant de haine ? Le Coran justifie abondamment le devoir d’exécrer les « infidèles ». Aux chrétiens, il reproche d’avoir associé à Dieu un autre Dieu, d’où l’épithète « d’associateurs », parfois (mal) traduite par « polythéistes ». « Ceux qui disent : “Jésus est le Messie, fils de Marie”, sont impies » (V, 72). « Ceux qui disent : “Dieu est le troisième de trois sont impies” » (V, 73). « Ils ont dit : “le Miséricordieux s’est donné un fils !” Vous avancez-là une chose abominable ! Peu s’en faut que les cieux ne se fendent à cause de cette parole ; que la terre ne s’entrouvre et que les montagnes ne s’écroulent ! » (XIX, 88-89-90). Cette abomination-là ne concerne pourtant que la relation entre Dieu et les chrétiens, même si l’islam se doit d’être pour eux un avant-goût de l’enfer. Mais il est des reproches qui font écho à la façon dont les musulmans des origines ont perçu les chrétiens, et sans doute ceux d’aujourd’hui les perçoivent encore : orgueilleux (« ils ont dit : personne n’entrera au paradis s’il n’est juif ou chrétien » (II, 111) ; « les juifs et les chrétiens ont dit : nous sommes les fils préférés de Dieu » (V, 18)), endurcis (« nous avons endurci leur cœur » (V, 13)), divisés («Nous avons suscité entre eux l’hostilité et la haine jusqu’au jour de la résurrection » (V, 14)), aimant l’argent (IX, 85). Et par dessus tout incrédules aux signes de Dieu (« ô gens du livre, pourquoi ne croyez vous pas aux signes de Dieu ? » (III, 98). « Seuls les infidèles discutent les signes de Dieu » (XL, 4)). Bien tièdes aussi dans leur annonce de la Bonne Nouvelle (« plusieurs d’entre eux cachent la vérité, bien qu’ils la connaissent » (II, 146) ; « ô gens du livre, pourquoi dissimulez-vous la vérité sous le mensonge ? » (III, 71) ; « les infidèles profèrent des mensonges contre Dieu, alors qu’ils savent » (III, 75)) et dans l’amour qu’ils portent à leurs frères (« vous les aimez et ils ne vous aiment pas et vous croyez dans le livre tout entier. Ils disent lorsqu’ils vous rencontrent : « nous croyons » et lorsqu’ils se retrouvent entre eux ils se mordent les doigts de rage contre vous » (III, 119)). Ce n’est donc pas tant, en définitive, d’être juifs aux ou chrétiens que l’islam reproche aux « infidèles », mais bien au contraire de ne l’être pas assez. Cette corruption intrinsèque des non-musulmans constituerait en elle-même une violence qui justifierait encore, et pour longtemps, une riposte armée islamique, comme en témoigne l’intervention du professeur Ibrahim Al-Khouli, de l’université Al-Azhar sur Al-Jazeera le 21 février 2006 :

« La doctrine du “choc des civilisations” n’a jamais cessé à travers les âges et ne cessera jamais. La question est : “qui a commencé ?” Notre Dieu dit : « Si Dieu n’avait pas demandé à certains hommes d’en repousser d’autres, la terre aurait été entièrement corrompue ». Le but de ce conflit est de lutter vigoureusement contre la corruption sur terre, et de l’empêcher de revenir. Et qui sont les responsables de cette corruption ? Ce sont eux les agresseurs, et celui qui est agressé a le droit de se défendre par tous les moyens ».[21]

On a bien compris : pour l’éminent professeur de la grande université islamique égyptienne, s’exprimant sur une chaîne de télévision regardée par des millions de musulmans dans le monde, la simple existence des chrétiens intrinsèquement corrompus constitue depuis toujours pour les musulmans une agression contre laquelle Dieu leur aurait donné le droit de se défendre.

 

 « Récupérer » ce qui appartient de droit aux musulmans 

« Dieu n’a institué la propriété des infidèles qu’en vue de l’institution du butin pour les Musulmans » (Ibn Hazm, juriste andalou, XIe siècle). Cette sentence illustre la théorie du « détournement d’héritage », conçue par les juristes musulmans dès le VIIIe siècle. Pour eux, Dieu a donné tous les biens de la terre aux fidèles ; ce que possèdent les « infidèles » leur a donc été virtuellement volé, et ils sont en droit, sinon même en devoir, de le récupérer par la force. On pourrait parler à ce propos de « sacralisation de la razzia bédouine » si cette doctrine n’avait pas des origines évidemment religieuses et antérieures, étudiées ailleurs dans ce numéro. La sourate VIII tout entière s’intitule « le Butin », elle affirme notamment dès son premier verset que « le butin appartient à Dieu et à son prophète » (VIII, 1). Elle n’a pas dans l’Histoire fait l’objet d’une interprétation particulièrement métaphorique, puisque les plus riches cités chrétiennes se sont tour à tour vues conquises et pillées par l’islam : Alexandrie, Antioche, Carthage, Constantinople. Vienne, la capitale de l’Empire des Habsbourg, a subi deux assauts. L’historien arabe Ibn Khaldoun écrivait : «  Par leur disposition naturelle, ils sont toujours prêts à enlever de force le bien d’autrui, à chercher les richesses les armes à la main et à piller sans mesure et sans retenue. Toutes les fois qu’ils jettent leur regard sur un beau troupeau, sur un objet d’ameublement, sur un ustensile quelconque, ils l’enlèvent de force. Sous leur domination, la ruine s’impose ». Récupérer son héritage… Aujourd’hui nos rappeurs chantent que « l’or que le pape porte autour du cou (leur) a été volé ».

Et toujours se défendre contre l’hostilité des « infidèles »

Le discours récurrent de l’islam pour justifier sa violence est qu’il agirait en état de légitime défense. Les intellectuels qui souhaitent donner de leur religion une image modérée insistent fortement sur ce point, qui sous l’apparente évidence appelle en fait beaucoup de questions. On est tout d’abord surpris que l’islam ait ainsi définitivement conquis une bonne moitié de l’espace chrétien d’origine en simple réponse à une « agression » chrétienne.

Plus profondément, les travaux du Père Edouard-Marie Gallez ont montré que le caractère « victimaire » du musulman provient de la conscience de sa mission et se comprend du fait de la dérive judéo-chrétienne où l’Islam s’enracine. C’est d’abord Jésus qui est l’innocente victime – ce qui est au cœur de la doctrine chrétienne – mais au sens où il n’a pas pu réaliser la mission de sauver le monde qui était la sienne, et que ses « vrais » disciples devraient réaliser à sa place. Même si cette dimension nazaréenne (et coranique) n’est plus comme telle présente à la conscience des musulmans, il en reste l’essentiel : le musulman est choisi par Dieu pour instaurer Son ordre et Son salut. Donc, s’il en est empêché, il est victime. En fait, l’existence même des non-musulmans constitue pour l’islam une agression contre laquelle les musulmans seraient en droit de se défendre[22].

Le discours islamique qui suit généralement chacune des violences majeures commises en son nom est suffisamment stéréotypé pour être décodé. Après quelques phrases embarrassées de condamnation de l’acte au nom du fait qu’il serait « évidemment » contraire aux préceptes de l’islam, s’ensuit une déclaration selon laquelle cette religion en serait en fait la principale victime. Le reste du monde, en effet, ne manquera pas d’en profiter pour procéder à un « amalgame » hâtif des modérés et des extrémistes et à la « stigmatisation » d’une religion « d’amour et de paix ». À peine un meurtre ou un attentat a-t-il été commis au nom de l’islam que ses autorités le justifient ex post par la condamnation excessive et déplacée qui va en être faite. Qu’on se souvienne de l’égorgement en pleine rue du cinéaste hollandais Théo Van Gogh : les autorités islamiques du pays ont bien sûr condamné le crime, mais aussitôt atténué cette condamnation par l’affirmation que le malheureux aurait, par l’un de ses films, « provoqué l’islam » (donc en quelque sorte mérité son sort), et protesté que l’islam serait la première victime de cet événement. A la date anniversaire des attentats du métro londonien, le quotidien La Croix titrait : « Un an après les attentats de Londres, les mosquées n’ont jamais été aussi pleines ». Et de décrire la « stigmatisation » dont se sentiraient victimes les musulmans britanniques à la suite de ces attentats, laquelle serait cause de la radicalisation d’un nombre de plus en plus grand d’entre eux. Un sondage réalisé dans la communauté musulmane britannique après les attentats donnait les résultats suivants : 10 % des personnes interrogées les approuvent, 25 % soutiennent la guerre sainte contre l’Occident, plus de 30 % préféreraient vivre sous la sharia (loi islamique), et près de 70 % estime que la lutte contre le terrorisme n’est que le prétexte d’une nouvelle croisade… Le même journal titrait encore : « Cinq ans après le Onze Septembre, les musulmans de France sentent le poids des regards ». Dans cet article, l’intellectuel Tarik Ramadan s’indignait de ce que ceux de ses coreligionnaires qui choisissent de manifester publiquement, par leur tenue, leur appartenance à l’islam fondamentaliste, soient l’objet de regards appuyés.

On cherche bien sûr à comprendre, et l’on ne peut alors que trouver particulièrement éclairante cette sentence d’Oussama Ben Laden : « croire en l’hostilité des infidèles est un acte de foi »[23]. L’agression des « infidèles » serait donc une donnée primordiale, « irréfragablement » présumée, intrinsèquement constitutive de la perception que le croyant doit avoir de ceux qui ne partagent pas sa foi. C’est le mouvement perpétuel de la violence : a priori suscitée par le devoir de croire absolument que les non-musulmans (et particulièrement les Juifs et les Chrétiens) cherchent à nuire à l’islam, elle génère chez ces derniers une réelle hostilité, qui justifie a posteriori de nouvelles violences. Comme le surrégénérateur Superphénix, l’islam nourrit son énergie de ses propres déchets.  Là encore, les références coraniques sont avérées : « ce sont eux qui vous attaqués les premiers » (IX, 13) ; « vous les aimez, et ils ne vous aiment pas et vous croyez dans le Livre tout entier » (III, 119).

Cette certitude, fondatrice de son identité, qu’a l’islam d’être en butte à l’hostilité de tous, le conduit à rechercher toujours, anxieusement et fébrilement, ce qui pourra nourrir un discours victimiste légitimant sa violence. Il est frappant que les propositions de dialogue qui émanent du monde musulman comportent systématiquement une réserve qui les réduit de fait à néant : l’exigence préalable que l’interlocuteur reconnaisse une culpabilité de principe et/ou s’abstienne absolument de toute critique de l’islam. La déclaration remise à Benoît XVI par 138 théologiens musulmans est à cet égard caractéristique, qui soumet le dialogue à la cessation immédiate de toutes les violences chrétiennes vis-à-vis de l’islam : « En tant que musulmans, nous disons aux chrétiens que nous ne sommes pas contre eux et l’Islam n’est pas non plus contre eux – tant qu’ils ne déclarent pas la guerre aux musulmans à cause de leur religion, qu’ils ne les oppriment pas et qu’ils ne les expulsent pas de leurs foyers ». Sous-entendu : c’est ce qu’ils font et que ne font pas les musulmans. Je retrouve par hasard, en rédigeant cet article, une déclaration de Rachid Benzine dans La Croix, où le très modéré « chercheur en herméneutique coranique » affirme que le préalable à un travail critique sur le Coran en France serait « que cessent toutes ces « affaires », celle des caricatures, de Benoît XVI à Ratisbonne, et maintenant de cet enseignant en Philosophie (Robert Redeker) ». En résumé, tant que quelqu’un dans le monde, qu’il soit pape, ou simple journaliste ou professeur, tiendra des propos qui déplaisent à l’islam, celui-ci ne pourra nulle part entamer son travail de réforme. S’il faut, pour que l’islam consente à remettre en cause sa violence, que deux milliards de chrétiens se comportent tous comme des saints, on ne peut qu’être sceptique sur le résultat : il trouvera toujours de quoi justifier un discours victimiste légitimant à ses yeux sa violence. « Les musulmans sont sartriens sans le savoir » écrit le psychanalyste tunisien Hechmi Daoudi : « pour eux, l’enfer c’est toujours les autres »[24]…

 

 En guise de conclusion provisoire

paraît donc difficile de nier que l’islam – et je fais bien encore une fois la distinction entre l’islam et les musulmans – a pour projet la domination complète du monde et l’éradication, par tous moyens, de ce qui n’est pas « lui ». C’est effectivement ce que demandent ses textes sacrés, dont il a construit au cours des siècles une interprétation excluant toute échappatoire à leurs injonctions les plus belliqueuses. Pour lui, l’impureté des « infidèles » est telle que leur simple existence placerait les « fidèles » en état de légitime défense. Confronté à ce cercle vicieux qui voit l’islam justifier sans cesse sa violence par l’hostilité qu’elle lui vaut de la part de ceux qui en sont les victimes, on est bien sûr amené à se demander que faire pour en sortir enfin. Mêlant inextricablement les ordres politique et religieux, il jette incontestablement à nos sociétés un défi politique. « Il n’y a pas de paix ni de coexistence pacifique entre la religion islamique et les institutions sociales et politiques non-islamiques » a dit un jour Alija Izetbegovic, l’ex-président bosniaque. Depuis quatorze siècles, le processus a toujours été le même, en trois grandes étapes : occupation de terres non-musulmanes, islamisation progressive de la société et des institutions, éradication plus ou moins rapide des autres religions. Il est encore en cours de nos jours (la Turquie en est un bon exemple) car il ne saurait s’arrêter avant l’islamisation complète du monde. Les chrétiens, principales victimes hier et aujourd’hui d’une telle politique, et sans cesse attirés sur ce terrain par l’islam qui y excelle, ont au cours des siècles tenté d’apporter à sa violence des réponses elles aussi politiques, dont on peut aujourd’hui aisément mesurer l’échec.

A la violence islamique, les chrétiens ont hélas trop souvent répondu sur le même registre. Si ce fut parfois un relatif succès tactique, ce fut un flagrant échec stratégique. Un relatif succès tactique en premier lieu : l’Espagne et les Balkans ont été libérés du joug islamique après des siècles d’occupation, mais les Croisades ont échoué à rendre aux chrétiens leurs Lieux Saints, et la grande majorité des territoires qui ont été arrachés aux chrétiens restent aujourd’hui entre les mains de l’islam. J’ai parlé de ce combat à armes inégales, aux yeux des hommes, entre ceux à qui Dieu interdit de tuer, fût-ce leur ennemi, et ceux qui pensent que massacrer les « infidèles » les conduira directement au paradis. Un combattant libanais de la guerre civile a naguère écrit exactement la même chose. Un désastre stratégique surtout : les chrétiens, inconsciemment cohérents avec leurs propres valeurs, se reprochent aujourd’hui leurs réactions belliqueuses comme autant d’agressions injustifiables ; l’islam, avec la même cohérence, les leur reproche aussi. Mille ans de résistance armée à l’islam ont complètement démoralisé et inhibé les chrétiens. Le jihâd est le grand oublié du débat, les chrétiens souffrant à son sujet d’une amnésie totale, l’islam s’en glorifiant comme d’une aimable promenade militaire. Le puits de notre culpabilité, tel le tonneau des Danaïdes, n’a désormais pas de fond, et jamais les flots de notre repentance ne pourront apaiser notre remord ni la colère de nos accusateurs[25]. Ayons la lucidité de le constater : résister par la force à la violence de l’islam ne fait que justifier et renforcer celle-ci.

Mais prendre conscience de ce que l’épée n’est pas, pour un chrétien, la bonne réponse à l’épée, ne signifie pas renoncer à dire la vérité. La violence islamique se nourrit d’une conception manichéenne de l’Histoire. Cultivant à l’infini le souvenir des quelques réactions armées des chrétiens à son expansion, dans une « hypermnésie » sélective qui le conforte dans le sentiment de l’urgence d’une revanche, l’islam rencontre l’amnésie culpabilisée de nos sociétés, sincèrement persuadées – dans un véritable délire de repentance – qu’elles ont tout à se faire pardonner. Cette regrettable distorsion de perspective est en France aggravée par le fait que nous avons tendance à faire commencer notre Histoire à la Révolution. Or aux XIXe et XXe siècles les relations islamo-chrétiennes se résument assez largement au diptyque colonisation-décolonisation, cause de ces « mémoires blessées » par lesquelles nombre de nos historiens légitiment les violences qui nous sont faites, ou promises. La mauvaise conscience et la repentance systématiques ne sont pas des attitudes justes et, loin de désamorcer la haine que voue l’islam aux autres, elles ne font que la renforcer[26]. Le premier et somme toute simple devoir de ceux qui veulent la paix serait de rétablir la vérité historique sur la longue durée, et de l’enseigner. Il ne s’agit bien sûr pas de nier ou minimiser les violences commises par des chrétiens contre des musulmans, parfois même au nom du christianisme. Mais il serait juste de ne pas absoudre l’islam de toute violence, de dire que son « expansion » – dont parlent si pudiquement les manuels scolaires d’Histoire – se fit essentiellement par les armes au détriment de terres anciennement chrétiennes et d’en finir avec ce mythe d’Al-Andalus. Quant aux croisades, qui choquaient si peu le penseur musulman Ghazali (mort en 1111) qu’il n’en parle pas, elles sont devenues un paradigme de la violence religieuse au XIXe siècle. Il y aurait une somme à écrire sur la manière dont l’islam est traité dans ces ouvrages qui forment la conscience de nos jeunes. Sans parler de l’autocensure que s’imposent de nombreux professeurs d’Histoire : pour gagner la tranquillité d’une heure de cours ils n’hésitent à abonder dans la vulgate. Lorsqu’un discours de la culpabilité de soi-même rencontre un discours de la culpabilité des autres, ils sont certes faits pour s’entendre. Mais chacun – historiens, enseignants, journalistes – doit aujourd’hui mesurer que ce genre de complaisances justifie la violence, quand elle ne la provoque pas. Le Guide Bleu consacré la Turquie nous apprend ainsi que « Istamboul » signifierait en turc à peu près « y a quelqu’un ? », cri angoissé qu’auraient poussé les conquérants de Constantinople en 1453, en découvrant une ville vidée de ses habitants[27]… Le mot est bien plutôt une déformation de « Constantinopolis », et les Turcs s’y sont livrés à plusieurs jours de massacre (les chroniques d’époque le décrivent à l’envi) d’une population chrétienne qui était bien loin d’avoir fui. Mais pourquoi remuer des souvenirs vieux de cinq siècles, quand on peut se flageller à l’infini sur la prise de Jérusalem par les croisés, quatre autres siècles plus tôt ?

A la charnière de la violence et du « politiquement correct », le laïcisme dans lequel s’est, depuis les années 1990, engouffrée la France en réponse à la montée en puissance des revendications islamistes cumule les inconvénients des deux. Il est tout d’abord perçu par l’islam comme une agression, à juste titre puisqu’il a précisément pour but de résister à ses assauts, or on a vu que résister à l’islam c’est déjà l’agresser et dès lors mériter qu’il réagisse violemment. Le laïcisme active donc la violence islamique dans l’un de ses « moteurs » : la résistance à « l’agression » des chrétiens. En mettant sur le même plan toutes les religions accusées, quelles qu’elles soient, de constituer pour la République une menace équivalente, le laïcisme sombre en outre dans le « politiquement correct ». On s’en prend au christianisme, faute d’avouer qu’on a peur de l’islam, activant ce dernier dans un autre de ses moteurs : le devoir de châtier les chrétiens pour leur impiété. Le laïcisme, à l’évidence, ne fera – et c’est déjà visiblement ce qu’il fait – que renforcer l’islam dans sa tendance la plus belliqueuse.

Refuser, donc, de tomber dans le piège de la violence, mais aussi connaître, dire et enseigner sans complexe la vérité, telle est l’étroite et exigeante ligne de crête sur laquelle les chrétiens devraient marcher. Le Christ nous a demandé d’aimer nos ennemis, pas de faire comme si nous n’en avions pas. Ce tableau est sans doute sombre, car limité à la description d’un mécanisme idéologique qui semble irrésistible mais dont les fondements ne le sont sans doute pas. Le piège le plus grave serait celui de la résignation : « plutôt verts que morts ! ». « N’ayez pas peur ! », s’est écrié Jean-Paul II alors que des milliers de têtes nucléaires étaient dirigées vers l’Europe et que les blindés soviétiques stationnaient à 200 km de Strasbourg. Que restait-il, dix ans plus tard, de cette menace ? Aujourd’hui Benoît XVI nous invite à l’espérance : si l’Histoire nous montre que nous aurions tort de sous-estimer la menace de l’islam, elle nous rappelle aussi que celui-ci n’a jamais rien pu contre l’Eglise romaine unie derrière son pape.

 

[1] « En face de cette expansion (la troisième de l’islam), il ne faut pas réagir par un racisme, ni par une fermeture orthodoxe, ni par des persécutions ou la guerre. Il doit y avoir une réaction d’ordre spirituel et d’ordre psychologique (ne pas se laisser emporter par la mauvaise conscience) et une réaction d’ordre scientifique. Qu’en est-il au juste ? Qu’est-ce qui est exact ? (…) Et il faudra faire du travail intellectuellement sérieux, portant sur des points précis» (Islam et judéo-christianisme, PUF 2004, p.99).

[2] Jean Baechler. Qu’est-ce que l’idéologie ? Gallimard. 1976. p. 20.

[3] Longtemps tabou, le sujet de l’esclavage pratiqué à grande échelle par les musulmans, du VIIe siècle à nos jours, notamment au détriment des populations chrétiennes, commence à faire l’objet de publications : Robert C. Davis. Esclaves chrétiens, maîtres musulmans. Ed. Jacqueline de Chambon. 2006. Malek Chebel. L’esclavage en Terre d’Islam. Fayard. 2007.

[4] Rémi Brague. La loi de Dieu. Gallimard. 2005. p. 162.

[5] Bat Ye’or. Les dhimmis. Juifs et Chrétiens sous l’islam. Berg International. 1994. p. 86.

[6] Bat Ye’or. 1994. p. 88.

[7] Pierre Guichard. Al-Andalus. Hachette Littératures. 2000.

[8] Pour lui les fameux martyrs de Tolède n’étaient que des « exaltés » qui avaient recherché leur sort (Guichard. 2000. p. 63), tandis que la transformation en cathédrale de la grande mosquée de Grenade en aurait constitué la « profanation » (Guichard. 2000. p. 227).

[9] Guichard. 2000. p. 10.

[10] Guichard. 2000. p. 59-61.

[11] Un exemple parmi tant d’autres : alors que l’aide internationale au Bangladesh, victime d’un cyclone, provient en majorité d’Etats « chrétiens », les chrétiens de ce pays à très large majorité musulmane pays n’y ont pas droit en vertu des discriminations dont ils y font l’objet !

[12] Le fait est à rapprocher de l’ajournement en Turquie du procès de ceux qui, en avril dernier, ont  longuement torturé trois chrétiens avant de les égorger ; les avocats des familles des victimes ont découvert qu’ils avaient été placés sur écoute par la police de ce pays candidat à l’Union Européenne.

[13] Pour le juriste Al-Mawardi (XIe siècle) : « ils (les dhimmis) ne peuvent élever en terre d’islam de nouvelles synagogues ou églises »..

[14] « Si vous avez compris la véritable nature d’un musulman, vous serez convaincu qu’il ne peut vivre dans l’humiliation, l’asservissement ou la soumission. Il est destiné à devenir le maître et aucune puissance terrestre ne peut le dominer ou le subjuguer ». Maoudoudi cité par Dhaoui et Haddad. Musulmans contre islam. 2006. p. 116.

[15] Amin Maalouf. Les croisades vues par les Arabes. J’ai Lu. 1989. p. 11.

[16] In Historia Thématique. Croisade. N° 95. Mai ;juin 2005. p. 78.

[17] Cité par Bat Ye’Or. 1994. p. 212.

[18] Brague. 2005. p. 184-186.

[19] Abdelwahab Meddeb. La maladie de l’islam. Points. 2005. 222 pages.

[20] Cité par Bat Ye’Or. 1994. p. 231.

[21] Réponse à Wafa Sultan. Vidéo visible sur You-tube.

[22] Voir l’article de ce numéro, intitulé Quel rapport avec le Christianisme ?

[23] Cité par Mohamed Ibn Guadi, « L’islam a toujours été politique » in Le Figaro du 17 juin 2003.

[24] Dhaoui et Haddad. 2006. p. 82.

[25] Tout à fait représentative à ce titre, la réponse sur Al-Jazeera d’Ahmed ben Mohamed, professeur de « politique religieuse » à Alger, à la psychiatre syro-américaine Wafa Sultan qui rappelait toutes les violences commise au nom de l’islam dans l’Histoire et dans le monde d’aujourd’hui : « Les victimes, c’est nous ! » (vidéo  du 26 juillet 2005, visible sur  internet dans You-Tube).

[26] « Pourquoi le Viet-Nam n’a-t-il jamais revendiqué d’excuses ?», s’interrogeait Pierre Brocheux dans la Revue Coloniale du 10 décembre 2007. Ignorant la réalité religieuse, il est passé à côté de la seule réponse crédible. La haine intarissable que vouent aux anciennes puissances coloniales leurs anciennes colonies musulmanes, et elles seules, alors même qu’elles sont la plupart du temps d’anciens pays chrétiens envahis par les musulmans, est à cet égard instructive.

http://www.libertepolitique.com/Actualite/Decryptage/Victimisation-et-violence

Femmes mystiques au XXè siècle : un ouvrage de François Marxer

Au péril de la nuit : femmes mystiques du XXè siècle

François Marxer,

Paris, les Éditions du Cerf, mai 2017

 

Présentation de l’éditeur

Ce sont des femmes qui inaugurent notre modernité spirituelle en ces temps où s’est évanouie la certitude des fondements. Ce sont elles qui nous disent la Nuit. Thérèse de l’Enfant-Jésus y abandonne tous ses repères pour ne garder qu’une assurance, celle de mourir d’amour, autrement dit d’être avec Jésus à jamais. Courage d’une expérience qui vibre bientôt du don de poésie qu’a reçu Marie Noël. Suivent des philosophes, Simone Weil et Edith Stein, une visionnaire, Adrienne von Speyr, faisant écho à la rumeur des camps dont une Etty Hillesum vit l’inconsolable détresse. Plus près de nous, l’infatigable Mère Teresa de Calcutta, harassée de charité, taraudée du silence de son Dieu, et, dans le vertige destructeur de la maladie, la dominicaine Marie de la Trinité. C’est l’histoire secrète du siècle où d’aucuns auront cru voir l’éclipse du divin que retrace ici, en mettant ses pas dans ceux de ces témoins inspirés, François Marxer. Un bréviaire de spiritualité au féminin. Prêtre du diocèse de Nancy et de Toul, François Marxer est professeur d’histoire de la spiritualité et de théologie spirituelle au Centre Sèvres – Facultés jésuites de Paris. Il a participé à la nouvelle édition de l’Histoire littéraire du sentiment religieux de l’abbé Bremond et a contribué à l’élaboration du Dictionnaire des femmes mystiques.

Biographie de l’auteur

Prêtre du diocèse de Nancy et de Toul, François Marxer est professeur d’histoire de la spiritualité et de théologie spirituelle au Centre Sèvres ― Facultés jésuites de Paris. Il a participé à la nouvelle édition de l’Histoire littéraire du sentiment religieux de l’abbé Bremond et a contribué à l’élaboration du Dictionnaire des femmes mystiques.

 

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8 femmes mystiques confrontées au doute

Alors que cette année les évêques de France ouvrent la procédure de béatification de la poétesse Marie Noël, le père François Marxer, expert de l’histoire de la spiritualité, signe un ouvrage majeur retraçant les expériences personnelles des plus grandes femmes mystiques du XXe siècle.

Dans ce bréviaire de spiritualité féminine le prêtre et historien François Marxer dresse le portrait de huit femmes mystiques confrontées au péril de la nuit, qui dans leurs expériences diverses ont toutes été amenées à « rencontrer Dieu ». À côté des quatre religieuses : la philosophe Édith Stein, l’infatigable Mère Teresa, la dominicaine Marie de la Trinité, et la championne de l’amour Thérèse de Lisieux [ndlr : figure de la fin du XIXe siècle], figurent quatre laïques, toutes aussi singulières par leurs destins très spéciaux : Simone Weil, restée au seuil du baptême, Etty Hillesum et Adrienne von Speyr, confrontées aux camps nazis, et la poète Marie Noël. Dans une époque qui refuse toute forme d’obscurité par peur du silence, ces femmes délivrent des puissantes leçons spirituelles pour découvrir ce « Dieu caché » que seule la nuit obscure peut révéler.

Les femmes entretiennent une relation particulière avec Dieu, car elles partagent avec Lui la puissance d’engendrer les vivants. Malgré les spécificités des parcours spirituels de chacune de ces femmes, l’auteur souligne le lien fort qui les unit : toutes ont connu le « danger de la nuit » et ont expérimenté dans leur chair, et dans leur foi, la souffrance qui conduit vers Dieu. « Ce qui caractérise la mystique chrétienne, à la différence d’autres traditions spirituelles, c’est qu’elle est une mystique du désir, impliquant la chair, car le Christ s’est incarné », précise le père François Marxer, qui est aussi professeur de théologie spirituelle au Centre Sèvres à Paris.

Ténèbres de l’incroyance et nuit de la foi

Le fait de célébrer « la nuit » dans l’époque actuelle implique une part de défi. Les ténèbres évoquent les troubles liés au péché, cet aveuglement volontaire dont l’âme est responsable et s’en trouve tourmentée dans la nuit obscure des grandes mystiques. La « divine Ténèbre » en revanche est l’obscurité salutaire, le sceau du dépouillement permettant à Simone Weil de descendre en elle-même et de faire coïncider la joie et le malheur à travers une exploration bienfaisante de son âme. Il y a donc, certes, la nuit heureuse de la visite, chantée par la fiancée dans le Cantique des Cantiques : « J’étais endormi mais mon cœur veillait » (Ct 5,2). Mais il y a aussi la nuit désolée qui survient quand le bien-aimé disparaît, entraînant ainsi l’âme dans un désert spirituel profond : on connaît le combat que mène Mère Teresa contre cette « absence de Dieu » et qui crie : « Mon cœur est tellement vide… la perte et le vide de la foi, de l’amour, de la confiance ». Et c’est par le Christ qu’elle accepte cette nuit de souffrance longue de 50 ans : « La situation physique de mes pauvres abandonnés dans les rues, indésirables, mal aimés, délaissés est l’image exacte de ma propre vie spirituelle, de mon amour pour Jésus, et cependant cette terrible douleur ne m’a jamais fait désirer qu’il en soit autrement ».

À l’école des femmes mystiques

L’auteur invite le lecteur à comprendre la connaissance de Dieu à travers le cheminement personnel de ces mystiques et non pas comme une théologie conceptuelle et désincarnée. Toutes les femmes mentionnées ici ont été saisies par les griffes de cette nuit infernale. Mais il y a aussi, mystérieusement mélangée dans cette obscurité, la nuit théophanique, qui ouvre sur l’expérience de la Présence donnée pour consoler la détresse et pour répondre à l’immense désir de l’Absolu.

Tout en rapprochant des destins hors du commun, le père Marxer n’insiste pas sur l’aspect exceptionnel et spectaculaire que peut revêtir une expérience mystique. Les récits intimes de ces femmes révèlent en effet une grande spiritualité du quotidien, ainsi que l’humilité de leur cœur et de leur intelligence. Une Thérèse de Lisieux ou une Marie Noël sont des exemples de la plus grande simplicité, de la vie quotidienne la plus commune, combinée à l’audace spirituelle et à la confiance dans le Créateur.

Plus qu’une initiation à la spiritualité féminine chrétienne, cet ouvrage rappelle à tout chrétien de vivre sa foi non pas en héraut présomptueux d’une vérité absolue mais plutôt en témoin du mystère de la vie et de la grâce sans se décourager du clair-obscur de la vie humaine.

CHRISTUS N°257Janvier 2018

 

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Il faut d’abord nommer ces huit visages dont les photographies quadrillent la couverture du volume. Tous ne sont pas catholiques, ni connus du grand public chrétien : Edith Stein, Marie de la Trinité, Adrienne von Speyr, Simone Weil, Teresa de Calcutta, Marie Noël, Etty Hillesum et Thérèse de Lisieux. De brèves notices biographiques, en fin de volume, fournissent l’information indispensable au lecteur qui ne serait pas familier de ces femmes, ni de leurs écrits.

Car ce que scrute ici le spécialiste de la mystique moderne, responsable avec Audrey Fella du dictionnaire Les femmes mystiques(Robert Laffont, « Bouquins », 2013), ce n’est pas tant la « spiritualité » propre à chacune d’elles, ni le détail de leur itinéraire, que l’expérience, commune à toutes, mais différemment vécue, de ce que la tradition appelle « la nuit ».

Depuis la rencontre inaugurale de Moïse avec Dieu au sommet du Sinaï, en effet, il semble que l’expérience de Dieu soit indissociable d’une forme de ténèbre. Ténèbre transitoire ou indépassable ? « Nuit obscure » ou « ténèbre lumineuse » ? Obscurité par défaut ou par excès de lumière ? Multiples sont, dans la tradition chrétienne, pour ne parler que d’elle, les variantes de ces passages par le non-voir, le non-savoir, le non-sentir, le non-vouloir auxquels doit consentir l’âme enamourée ou en quête de l’objet de son désir.

Chacune des femmes ici passées en revue a eu sa manière à elle d’affronter cette expérience de frustration radicale, préalable à la rencontre de Dieu ou coextensive à elle. L’auteur excelle à suggérer ce que l’épreuve peut devoir à la conjoncture historique, au milieu de naissance, aux accidents de la vie, aux pressions d’un entourage, aux particularités d’un tempérament, sans prétendre pour autant résoudre l’énigme que présente chaque destinée ni classifier chaque forme de nuit au sein d’une symptomatologie générale.

Dieu est d’abord quelqu’un que l’on subit, que l’on « souffre », au double sens du verbe latin pati, qui a donné aussi bien « passion » que « passivité ». Il vient à l’homme tel qu’il est. Si celui-ci l’accepte, il le reçoit et le perçoit à travers le prisme de sa personnalité, à nulle autre seconde. Une vocation contrariée, dans le cas de Marie de la Trinité ; d’extraordinaires dons de « voyance théologique », chez Adrienne, dont Hans Urs von Balthasar s’est fait le scribe fasciné ; la conjoncture créée par la Shoah, pour Simone Weil, Edith Stein et Etty Hillesum : autant de circonstances qui vont qualifier différemment l’épreuve de Dieu et celle de la nuit.

L’auteur ne craint pas de convoquer les ressources de sa vaste culture historique, littéraire et musicale autant que théologique et philosophique pour faire valoir ce que chaque expérience a de particulier en même temps que de commun avec les autres, au risque de submerger parfois le lecteur sous le chatoiement des rapprochements, des allusions et des références.

Il est trop subtil et sensible à la diversité des expériences pour proposer une théorie ou une théologie de la nuit. Car ce que l’épreuve de la nuit met à mal précisément, ce sont toutes les tentatives de dogmatisation ou de qualification métaphysique de l’expérience dans sa radicalité. Il souligne bien cependant, comme l’avait fait Maurice Bellet à propos de Thérèse de Lisieux, la différence entre la nuit des « anciens », celle dont parle Jean de la Croix par exemple, et la nuit qu’évoquent les « modernes », Thérèse de Lisieux ou Marie de la Trinité par exemple. La nuit, chez celles-ci, n’obscurcit pas seulement le chemin, mais c’est « Dieu » lui-même qui s’abîme dans la ténèbre, qui semble s’absenter définitivement. Qu’y a-t-il, au fond du fond, « Dieu » ou « le néant », comme a pu être tentée de le croire Thérèse de Lisieux ? La nuit semble être devenue athée. La Shoah est passée par là.

On peut dès lors, à la suite de Maurice Blanchot, appeler « autre nuit » celle qu’expérimente l’homme moderne : pas seulement la nuit à laquelle exposent le consumérisme ou le burn-out, mais la nuit du « désastre », comme dit Blanchot, nuit désertée par les astres, nuit du désenchantement radical, nuit définitivement privée d’étoiles, de sens. Nuit absolument opaque, impensable, irrécupérable.

À cette « autre nuit », qui ne débouche sur rien, la « coda » sur laquelle s’achève le livre oppose la nuit du mystère. S’il n’est plus possible de parler de Dieu comme de l’Infini ou de l’Absolu encore pensables par les philosophes, si Dieu échappe définitivement à la métaphysique, il ne peut plus dès lors être reconnu que comme Dieu caché, Dieu « furtif » (selon Jean-Louis Chrétien). Corrélativement, face à la violence et à la douleur subies par autrui, « l’active passivité » de l’agapè fait sortir de soi et des stériles ressassements. La conscience de n’être rien, à peine un grain de sable, n’empêche pas une Etty Hillesum, une Thérèse de Lisieux, une Teresa ou une Marie Noël d’entrer dans le grand mouvement de compassion dans lequel s’inscrit l’Incarnation. C’est le faire qui compte, plus que le goûter – un faire paradoxal, dépouillé de toute recherche de mérite ou d’efficacité, un « désœuvrement ».

On aura compris qu’au-delà des subtiles distinctions des docteurs de la vie mystique, c’est la question de Dieu et celle de la foi – la foi comme nuit – qui se trouve posée à nouveaux frais.

 « Nous nous éloignons infiniment de ce que nous désirons. » Ce mot de Thérèse d’Avila, François Mauriac l’appliquait volontiers à la politique, et qui s’intéresse à cette dernière sait à quel point il est souvent – dramatiquement – juste… Mais ce mot a été écrit par une mystique à propos de la mystique. François Marxer ne le cite pas dans son livre sur les femmes mystiques au xx^e siècle, mais il définirait sans doute adéquatement une part de leur expérience, qui ne consiste pas à combler désespérément l’écart et la tension qui croissent entre l’idéal et le réel de la foi, mais à les vivre et à les assumer jusqu’au bout, « au péril de la nuit » intérieure qu’ils entraînent inexorablement. Ces femmes (Thérèse de Lisieux, Marie Noël, Simone Weil, Edith Stein, Etty Hillesum, Mère Teresa, Adrienne von Speyr, Marie de la Trinité) sont inégalement connues dans le monde chrétien et le monde tout court. Pour éclairer leurs expériences de nuit spirituelle, F. Marxer consacre à chacune un long chapitre. Ce sont moins des études sur elles que des entrées personnelles, empathiques, dans ­l’expérience spirituelle de ces femmes, conservée dans des écrits divers, sous l’égide de leur rapport à la nuit, à toutes les nuits – paisibles ou tragiques, de repos ou de désespoir, les claires et les opaques, les brèves et celles qui ne finissent pas, les traversées d’éclairs ou les définitivement sombres, les nuits d’obscurité lumineuse et celles de la mort. On peut discuter le choix de l’auteur de ­s’impliquer lui-même, y compris dans la forme très « sensible » et recherchée de son écriture, mais incontestablement il réussit, mieux que bien des lectures historiques et critiques des phénomènes mystiques, à faire sentir au profane ce que signifie chacun de ces parcours spirituels, marqués dans la chair, et les tourments de l’esprit, différents en chacune – aussi parce que leurs biographies sont extraordinairement différentes. Beaucoup de lecteurs les découvriront sans doute, avec leur vie tourmentée et parfois tragique, de même que leurs écrits étonnants. Même quand ce sont des religieuses, ce qu’elles vivent est tout sauf banal. Par un paradoxe considérable, la plus lumineuse ou la plus solaire est probablement Etty Hillesum, sa liberté et sa joie communicative pour dire la bonté de la vie alors même qu’elle a l’intuition du génocide en cours et de sa propre destruction proche (à Auschwitz). Étonnantes encore et toujours : Simone Weil, elle aussi juive, quand elle est lue à travers le prisme de la mystique qui la rend proche du christianisme et du Christ lui-même sans en être, ou Edith Stein, philosophe de haut vol, disciple de Husserl convertie et devenue religieuse avant d’être assassinée à Auschwitz. Quant aux chrétiennes, on est si habitué à la célébration de la « présence » dans ­l’expérience spirituelle qu’on s’étonne de la force d’expression, poétique ou littéraire, que produit l’« absence », le passage par une nuit parfois sans fond et sans fin, quand les ténèbres de la foi deviennent sentiment de dislocation, de dévastation intérieures, et que la Croix devient lueur d’une sortie possible des ténèbres ou sentiment d’échec définitif. Même si on aimerait l’interroger ici ou là, F. Marxer domine son sujet. Il a surtout un mérite essentiel : sortir la mystique ou le « mysticisme » (comme on dit souvent) des images pieuses, désincarnées, vaporeuses qui l’accompagnent aujourd’hui – pour la restituer comme ce qu’elle est : une expérience exceptionnelle des limites, en lien avec cette altérité absolue qu’on nomme « Dieu ».

 

https://esprit.presse.fr/actualite-des-livres/jean-louis-schlegel/au-peril-de-la-nuit-femmes-mystiques-du-xxe-siecle-de-francois-marxer-41790

 

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BREVES BIOGRAPHIES DES HUIT FEMMES CITEES PAR L’AUTEUR DANS CET OUVRAGE

EDITH STEIN

Nationalité : Allemagne
Né(e) à : Breslau , le 12/10/1891
Mort(e) à : Auschwitz , le 9/08/1942

Edith Stein, en religion sœur Thérèse-Bénédicte de la Croix, née le 12 octobre 1891 à Breslau, dans l’Empire allemand, déportée le 2 août 1942, internée au camp d’Auschwitz, dans le territoire polonais occupé par l’Allemagne nazie où elle fut mise à mort le 9 août 1942, est une philosophe et théologienne allemande d’origine juive devenue religieuse carmélite.
Elle a été canonisée par le pape Jean-Paul II le 11 octobre 1998. Elle est depuis la sainte patronne de l’Europe, des Juifs convertis et des JMJ.

Née dans une famille juive, elle passe par une phase d’athéisme. Étudiante en philosophie, elle est la première femme à présenter une thèse dans cette discipline en Allemagne, puis continue sa carrière en tant que collaboratrice du philosophe allemand Edmund Husserl, le fondateur de la phénoménologie.
Une longue évolution intellectuelle et spirituelle la conduit au catholicisme auquel elle se convertit en 1922 et reçoit le baptême. Elle enseigne alors et donne des conférences en Allemagne, développant une théologie de la femme, ainsi qu’une analyse de la philosophie de Thomas d’Aquin et de la phénoménologie.
Interdite d’enseignement par le régime national-socialiste, elle décide d’entrer au Carmel, où elle devient religieuse sous le nom de Sœur « Thérèse-Bénédicte de la Croix ». Arrêtée par la SS, elle est déportée et meurt « pour son peuple » à Auschwitz.

Source : divers + Wikipédia

 

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Marie de la Trinité

Marie de la Trinité (Lyon 3 juillet 1903– 21 novembre 1980) est une religieuse dominicaine française dont la spiritualité a influencé Hans Urs von Balthasar.

Paule de Mulatier, de son nom d’état civil, naît à Lyon en 1903 dans une famille d’industriels. Elle discerne tôt sa vocation religieuse et a le désir d’entrer au carmel, mais en 1930, elle entre, sur le conseil de son directeur spirituel, le père Jean-Marie Périer, op, chez les Dominicaines missionnaires des campagnes, sous le nom de « Marie de la Trinité », petite congrégation naissante d’une dizaine de religieuses. Elle y fait sa profession en 1932, devient maîtresse des novices en 1933 et la congrégation prend alors une ampleur rapide. Avec l’aide du père Antonin Motte, op, elle se consacre plus à l’oraison dans les années 1940, lorsque la congrégation s’est affermie. Elle écrit trente-cinq carnets spirituels entre 1942 et 1946 et bénéficie de plusieurs grâces mystiques. Cependant elle éprouve une dépression après 1944 qui lui vaudra plusieurs traitements, dont quatre ans de psychanalyse sous la direction de Jacques Lacan.

Après cette crise, elle entreprend en 1956 une formation de psychothérapeute avec l’appui de M^gr Feltin et de Lacan, et travaille à l’hôpital Vaugirard (Paris) dans les services de médecine psychosomatique, tout en participant aux axes forts de la vie de sa communauté. Elle rejoint ensuite sa communauté à Flavigny, soignant la fondatrice jusqu’à la fin, en menant de plus en plus une vie de solitude et de méditation, ayant choisi de rester seule dans son ermitage de Flavigny, lorsque la communauté déménage en région parisienne en 1970.

Ses écrits sont publiés après sa mort, grâce à une collaboratrice fidèle de la congrégation.

Sœur Marie de la Trinité, issue d’une famille cultivée, connaissait l’anglais, l’allemand et l’italien, et bien sûr le latin. Elle apprit le grec du Nouveau Testament et l’hébreu biblique. Elle apprit également le droit canonique et le chant grégorien. Elle publia un guide de lecture biblique paru à 56 000 exemplaires.

 

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Adrienne von Speyr

Nationalité : Suisse
Né(e) à : La Chaux-de-Fonds , le 20/09/1902
Mort(e) à : Bâle , le 17/09/1967
Biographie :

Adrienne von Speyr, née le 20 septembre 1902 à La Chaux-de-Fonds et morte le 17 septembre 1967 à Bâle, est un médecin suisse, auteur de plus d’une soixantaine de livres sur la spiritualité et la théologie.
Seconde fille d’une famille protestante de quatre enfants, Adrienne von Speyr était très pieuse, du fait de sa proximité avec sa mère et sa grand-mère. Elle se marie en 1927 avec Emile Dürr, un historien veuf, père de deux jeunes enfants. Il meurt en 1934. Entre-temps elle est devenue la première femme suisse à devenir médecin, l’aboutissement d’études entamées avant son mariage. En 1936, elle se remarie avec Werner Kaegi. Aucun enfant ne naît de ces deux unions.
Elle se convertit à la foi catholique après sa rencontre avec le théologien Hans Urs von Balthasar, qui demeura son confesseur tout au long de sa vie, et le confident auquel elle dicta la majeure partie de ses ouvrages. Elle reçut le baptême le jour de la Toussaint 1940. Avec le théologien, elle fonde l’Institut Saint-Jean, un institut séculier chargé de réinterpréter et de transmettre l’enseignement de saint Jean chez les Jésuites. En 1954, la maladie la terrassant, elle cesse son activité médicale, et meurt en 1967.

Mystique catholique, stigmatisée à partir de 1942, elle décrit dans ses ouvrages de nombreuses visions de la Trinité, de la Vierge Marie et des saints.

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Sainte Thérèse de l’Enfant-Jésus et de la Sainte-Face

Sainte Thérèse de l’Enfant Jésus et de la Sainte Face, plus connue sous le nom Sainte Thérèse de Lisieux (Alençon, 2 janvier 1873 – Lisieux, 30 septembre 1897) est une sœur carmélite morte de la tuberculose en 1897 à l’âge de 24 ans. Laissant une relation littéraire de ses expériences mystiques, elle est canonisée en 1925, puis proclamée sainte patronne secondaire de la France et Docteur de l’Église.

Thérèse Martin naît au 12 rue Saint-Blaise à Alençon, le 2 janvier 1873.

Son père, Louis Martin (°1823 – †1894), est horloger et sa mère, Zélie-Marie Guérin (°1831 – †1877), dentellière du point d’Alençon. Tous les deux, de la plus grande piété, font partie de la bourgeoisie aisée d’Alençon. Louis aurait voulu devenir chanoine dans la congrégation des chanoines réguliers du Grand Saint-Bernard (Valais – Suisse), mais son ignorance du latin l’en empêcha. Zélie-Marie avait voulu entrer au couvent, mais on lui avait répondu qu’elle n’avait pas la vocation. Aussi s’était-elle promise, si elle se mariait, de donner si possible tous ses enfants à l’Église.

Louis et Zélie-Marie se rencontrent en 1858 et se marient le 13 juillet, tout en ayant décidé de vivre comme frère et sœur  dans une continence perpétuelle. Leur confesseur les en ayant dissuadés, ils ont neuf enfants, mais seules cinq filles parviennent à l’âge adulte. Thérèse est la plus jeune ; c’est elle qui devient en religion « Thérèse de l’Enfant-Jésus et de la Sainte Face ». Ses quatre sœurs  deviennent également toutes religieuses :

► Marie, née le 22/02/1860, morte le 19/01/1940, carmélite (sœur Marie du Sacré-Cœur ) à Lisieux.

► Pauline, née le 7/09/1861, morte le 28/07/1951, carmélite (Mère Agnès de Jésus) à Lisieux.

► Léonie, née le 3/06/1863, morte le 16/06/1941, visitandine (sœur  Françoise-Thérèse) à Caen.

► Céline, née le 28/04/1869, morte le 25/02/1959, carmélite (sœur  Geneviève de la Sainte-Face) à Lisieux.

À quatre ans, Thérèse perd sa mère emportée par un cancer du sein. La famille s’installe alors à Lisieux pour se rapprocher du frère de Zélie, le pharmacien Isidore Guérin. Son éducation est l’œuvre, en grande partie, des bénédictines de Lisieux. Après l’entrée de sa sœur  aînée dans les ordres, Thérèse tombe gravement malade. Elle passe près de la mort mais est sauvée, selon elle, par l’apparition de la Vierge qui vient lui sourire.

À l’âge de quinze ans, elle devient enfin carmélite, après avoir vainement essayé plus tôt d’obtenir une dérogation de Léon XIII qu’elle avait sollicitée directement lors d’un voyage familial à Rome.

Six ans plus tard, en 1896, elle est atteinte de la tuberculose. A la même époque, elle souffre de déréliction (nuit de la foi) qu’elle traversa « en se jetant dans l’Amour ».

Elle meurt de la tuberculose à Lisieux le 30 septembre 1897 à 24 ans, laissant une autobiographie, L’Histoire d’une âme, que sa supérieure « mère Agnès » lui avait demandé de rédiger. Elle y explique ce qu’elle appelle la « petite voie », une petite voie, selon elle, toute droite pour aller à Dieu, faite d’humilité et d’absolue confiance dans Sa Miséricorde, un chemin praticable par tous.

À sa mort, elle est quasi inconnue. Ses obsèques sont célébrées en présence d’une petite trentaine de personnes. Très vite pourtant, sa tombe devient un lieu de pèlerinage.

Lors de l’introduction de sa cause en béatification, le 10 juin 1914, la supérieure de son monastère exprime d’abord sa surprise. Néanmoins, elle est béatifiée le 29 avril 1923 et canonisée le 17 mai 1925 par Pie XI qui l’appelle l’étoile de son pontificat. Son rayonnement s’accroît si rapidement qu’il faut trouver une solution à l’accueil des pèlerins : on édifie à cet effet l’immense basilique Sainte-Thérèse de Lisieux à partir de 1929.

Thérèse est proclamée sainte patronne secondaire de la France en 1944 par Pie XII.

Le 19 octobre 1997, Thérèse, patronne des Missions, est proclamée docteur de l’Église par Jean-Paul II. Dans sa lettre apostolique Divini amoris scientia, il explique :

« Dans les écrits de Thérèse de Lisieux, sans doute ne trouvons-nous pas, comme chez d’autres docteurs, une présentation scientifiquement organisée des choses de Dieu, mais nous pouvons y découvrir un témoignage éclairé de la foi qui, en accueillant d’un amour confiant la condescendance miséricordieuse de Dieu et le salut dans le Christ, révèle le mystère et la sainteté de l’Église. »

Les parents de sainte Thérèse ont été déclarés « vénérables » par Jean-Paul II le 26 mars 1994. D’ailleurs, Thérèse disait d’eux qu’elle avait eu des parents « plus dignes du Ciel que de la terre » le procés pour leur béatification est en cours, au dernière nouvelle, la guérison soudaine d’un bébé « est inexplicable ».

Avant même sa canonisation (1925), furent construits les premiers monuments dédiés à la petite Thérèse.

En 1923, le P. Daniel Brottier qui vient d’être nommé Directeur de l’oeuvre des Orphelins Apprentis d’Auteuil, décide la construction d’une chapelle dédiée à la « Bienheureuse Thérèse de l’Enfant Jésus ». Le Bienheureux Daniel Brottier est convaincu d’avoir été protégé par elle pendant la Grande Guerre et qu’elle l’a gardée pour qu’il s’occupe de ses enfants d’Auteuil. Sa conviction est renforcée quand il apprend que Thérèse priait déjà pour les enfants d’Auteuil avant sa mort. Elle sera la « petite maman des enfants d’Auteuil ». La chapelle sera terminée en un temps record et la messe y sera célébrée dès 1925. C’est le premier sanctuaire en France créé et dédié à sainte Thérèse. Aujourd’hui encore, au sein de la Fondation d’Auteuil (40 rue de Jean de la Fontaine, Paris XVIe) elle abrite des reliques de Sainte Thérèse et est ouverte toute l’année au public.

A peu près dans le même temps, le collège Saint-François-de-Sales d’Alençon entreprend la construction d’une chapelle en l’honneur de sainte Thérèse de l’Enfant-Jésus. Cette chapelle se trouve toujours au sein de l’ensemble scolaire Saint-François de Sales à Alençon, la ville natale de Thérèse.

La chapelle de Logelbach (Haut-Rhin), construite en 1855 comme chapelle privée par la famille Herzog, fut dédiée en 1925 à sainte Thérèse de Lisieux ; de style néogothique, elle est une réplique de la Sainte-Chapelle de Paris et contient une relique de la sainte, encastrée dans le tabernacle. En grès rose des Vosges, la construction est pourvue de clochetons, de gargouilles, de vitraux de Munich et de boiseries.

Antoine Herzog, fondateur des usines, fut à l’initiative de la construction de l’édifice. L’inauguration eut lieu en 1865. L’église fut réservée aux propriétaires jusqu’au 19 mars 1893, date d’ouverture au public.

À Toulon la chapelle Sainte-Thérèse fut construite en 1938, elle est ouverte tous les jours au public (Adoration une fois par mois) rue Jules César.

À Metz, l’église de la « nouvelle ville » en forme de livre ouvert pour rassembler entre ses pages tous les croyants lui est dédiée. Commencée en 1934, elle ne sera terminée qu’après la guerre.

Source : fr.wikipedia.org

 

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Simone Weil :

Simone Weil est née le 3 février 1909 à Paris (France). Elle est morte le 24 août 1943 à Ashford (Angleterre).

Simone Weil est une philosophe française née à Paris le 3 février 1909. Issue d’une famille de confession juive, mais de parents agnostiques, elle décroche son baccalauréat de philosophie au lycée Victor-Duruy, où elle suit entre autres les cours du philosophe René le Senne. Elle entre alors au lycée Henri-IV, où son professeur, Alain, devient son maître à penser. Elle y fait également connaissance de la jeune Simone de Beauvoir, d’un an son aînée. Elle intègre par la suite l’École normale supérieure en 1928 et décroche son agrégation trois ans plus tard.

Devenue enseignante en province, Simone Weil se lie aux combats sociaux de l’entre-deux-guerres et devient une figure du mouvement syndicaliste en rejoignant le piquet de grève de l’hiver 1931-1932 puis de 1936. Elle abandonne même quelque temps sa carrière dans l’enseignement pour devenir ouvrière à la chaîne chez Alstom ou Renault. Consciente également du désordre mondial qui se profile, elle s’engage pendant la guerre d’Espagne contre le coup d’État du général Franco et se rend dès 1932 en Allemagne pour constater la montée du nazisme.

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Mère Térésa :

Religieuse indienne d’origine yougoslave, Mère Térésa est née le 26 août 1910 à Skopje (République de Macédoine). Elle est morte le 5 septembre 1997 à Calcutta (Inde).

Mère Teresa est née Agnès (Anjezë) Gonxha Bojaxhiu, le 26 août 1910 à Skopje, l’actuelle capitale de la République de Macédoine. Issue d’une famille albanaise, Agnès reçoit par sa naissance la nationalité ottomane puis, en 1948, la nationalité indienne. Celle qui incarne l’altruisme et la bonté est décédée à Calcutta, le 5 septembre 1997. Le pape Jean-Paul II béatifie Mère Teresa le 19 octobre 2003. Elle est canonisée par le Pape François en 2016.

En 1928, à l’âge de 18 ans, la jeune fille rejoint l’ordre missionnaire des sœurs  de Notre-Dame de Lorette en Irlande. L’année suivante, elle part en Inde pour accomplir sa formation religieuse. Le 25 mai 1931, la jeune sœur prend le nom de Mary-Teresa. Enseignante puis directrice d’école à Calcutta, sœur Mary-Teresa quitte les sœurs de Notre-Dame de Lorette, le 16 août 1948, afin d’être au plus près des miséreux. Elle n’a alors pour seul bien que son sari blanc à liserés bleus.

Rapidement suivie par d’autres femmes, Mère Teresa fonde, deux ans plus tard, la congrégation religieuse catholique « les missionnaires de la Charité ». Les sœurs y consacrent leur vie aux déshérités, partageant leur temps entre soins médicaux, enseignements et prise en charge des mourants. En effet, puisque les services hospitaliers refusent les mourants dépourvus de famille, Mère Teresa fonde le mouroir de Kaligat. Sans l’aide du Vatican, « les missionnaires de la Charité » font voeu de pauvreté, et étendent leur action aux soins des lépreux.

Figure planétaire, le 17 octobre 1979, Mère Teresa reçoit le prix Nobel de la paix. Celle qui incarne le dévouement et le don de soi meurt d’une tumeur à l’estomac, le 5 septembre 1997. Mère Teresa reçoit des obsèques nationales célébrées dans le stade de Calcutta.

MÈRE TÉRÉSA : DATES CLÉS

10 décembre 1979 : Mère Thérésa prix Nobel de la paix

Le prix Nobel de la paix est décerné à Mère Thérésa pour son action en faveur des déshérités en Inde. D’origine albanaise, Agnes Gonxha Bojaxhiu a consacré sa vie aux pauvres. Son ordre est entièrement voué aux victimes de la misère et de la maladie.

5 septembre 1997 : Mère Teresa s’éteint à Calcutta

Mère Teresa meurt dans son couvent de Calcutta, à l’âge de 87 ans. D’origine albanaise, le prix Nobel de la paix 1979 avait découvert l’Inde à l’âge de 18 ans. Fondatrice de l’ordre des Missionnaires de la Charité en 1950, elle a voué sa vie aux déshérités de Calcutta et d’autres villes de l’Inde. Elle avait notamment créé plus de 50 écoles et 200 centres d’accueil, orphelinats, cliniques mobiles, etc.

 

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Marie Noël

Nationalité : France
Né(e) à : Auxerre , le 16/02/1883
Mort(e) à : Auxerre , le 23/12/1967

Marie Noël, de son vrai nom Marie Rouget, est une poétesse et écrivain française, née le 16 février 1883 à Auxerre, décédée le 23 décembre 1967. Elle est officier de la Légion d’honneur.

Elle est née dans une famille très cultivée et peu religieuse. Elle resta célibataire et s’éloigna très peu de sa ville natale. Sa vie ne fut pas si lisse pour autant : un amour de jeunesse déçu (et l’attente d’un grand amour qui ne viendra jamais), la mort de son jeune frère un lendemain de Noël (d’où son pseudonyme), les crises de sa foi… tout cela sous-tend une poésie aux airs de chanson traditionnelle. À sa mort, elle lègue son œuvre à la Société des Sciences Historiques et Naturelles de l’Yonne. Cette société savante (fondée en 1847) gère et étudie son œuvre à travers de nombreuses publications.
Femme passionnée et tourmentée, elle n’est souvent connue que pour ses œuvres de « chanson traditionnelle », au détriment de ses écrits plus sombres, dont la valeur littéraire et la portée émotive sont pourtant bien plus fortes. Citons à titre d’exemple le poème pour l’enfant mort, véritable « hurlement » (titre d’un autre de ses poèmes) d’une mère écartelée entre sa souffrance quasi animale et sa foi en Dieu, appelant à l’acceptation (Marie Noël était profondément catholique). Le déchirement entre foi et désespoir, qui culmine dans un cri blasphématoire aussitôt repenti, est ici particulièrement poignant.
Elle fut une grande amie de Léon Noël (1888-1987), homme politique français, Ambassadeur de France, Président du Conseil Constitutionnel (sans lien de parenté).
Elle a obtenu en 1962 le Grand Prix de poésie de l’Académie française.

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Etty Hillesum

Nationalité : Pays-Bas
Né(e) à : Middelbourg, Zélande , le 15/01/1914
Mort(e) à : Auschwitz, Pologne , le 30/11/1943

Etty Hillesum est une jeune femme juive connue pour avoir, pendant la Seconde Guerre mondiale, tenu son journal intime (1941-1942) et écrit des lettres (1942-1943) depuis le camp de transit de Westerbork.
Esther, surnommée Etty, était la fille de Louis Hillesum, docteur ès lettres classiques, proviseur du lycée de Deventer, et de Rebecca Bernstein, émigrante originaire de Russie, dont elle avait fui les pogroms, arrivée aux Pays-Bas en 1907.

Etty Hillesum, jeune femme âgée de 27 ans en 1941, au début de son Journal, vivait à Amsterdam, où elle a obtenu une maîtrise de droit en 1939. Elle commença alors des études de russe, que la guerre et l’occupation vont bientôt interrompre, tandis qu’Etty commence à tenir un journal intime, dans lequel elle relate la spirale inexorable des restrictions des droits et des persécutions qui amènent en masse les juifs néerlandais vers les camps de transit, puis vers la mort en déportation.

Etty avait deux frères, Jaap (interne en médecine au moment de sa déportation) et Mischa (pianiste dont les dons exceptionnels firent un moment espérer à la famille Hillesum qu’il échapperait au sort des Juifs). Mischa et les parents d’Etty succomberont comme cette dernière à Auschwitz en 1943. Jaap ne survivra pas à l’évacuation de Bergen-Belsen en 1945.

Source : Wikipédia

Prêtres et religieux dans la Grande Guerre 14-18

Prêtres et religieux, héros de 14-18

 

Le 11 novembre, jour de commémoration de l’armistice de 1918, hommage est rendu aux morts de la Grande Guerre. Parmi eux, de nombreux prêtres, religieux et religieuses. Un colloque organisé le 15 novembre à Paris à l’initiative du diocèse aux armées prolongera cet hommage.

 

Lorsque la guerre est déclarée début août 1914, l’Église de France manifeste son patriotisme en dépit d’un anticléricalisme encore très présent. Elle encourage les prêtres et les religieux en âge d’être engagés à répondre à l’appel à la mobilisation. Ce qu’ils font comme un seul homme : selon l’historien Xavier Boniface, ils sont au total près de 32 000, auxquels il convient d’ajouter plus de 12 000 religieuses.

L’apport du clergé catholique à l’effort de guerre français a donc été important. Comme la législation le prévoyait, le gros des effectifs comprenait des aumôniers et des combattants. Il y a eu, durant toute la guerre, pas loin de 1 000 aumôniers officiels (400 titulaires, 600 volontaires) et 31 000 combattants qui étaient prêtres (19 000), séminaristes (4 000), religieux ou novices (8 000) et pouvaient aussi avoir un rôle d’aumônier officieux.

Une réponse à la demande d’ « union sacrée »

Des chiffres étonnants pour un pays marqué par plusieurs années d’anticléricalisme, et par la législation de séparation des Églises et de l’État qui, de 1901 à 1905, s’était traduite notamment par l’expulsion des congrégations vers l’étranger. La contribution des prêtres et religieux se faisait au nom du patriotisme et, l’Allemagne ayant déclaré la guerre à la France, de la guerre juste. Elle venait répondre aussi à la demande d’« union sacrée » formulée dès le début du conflit par le président de la République, Raymond Poincaré.

Le clergé séculier s’est massivement mobilisé. Loin alors étaient les protestations indignées des évêques lorsqu’en 1889, la loi « curés sac au dos » avait supprimé l’exemption du service militaire pour les séminaristes ; ceux-ci, après l’avoir effectué, étaient mobilisables en cas de guerre, comme infirmiers ou brancardiers. Entre-temps, par une loi votée en 1905, la République avait mis tous les citoyens mâles à égalité devant l’obligation militaire en cas de conflit en étendant la mobilisation comme combattants aux hommes de religion, qui étaient jusque-là exclusivement destinés au service de santé.

Le sens du sacrifice

Les religieux des congrégations, qui avaient toujours été soumis à l’obligation militaire, se trouvaient pour leur part expulsés du territoire national depuis quelques années : ils rentrèrent en France dès le début du conflit pour s’enrôler.

Le sens du sacrifice dont les uns et les autres ont fait preuve (environ 5 000 tués au total, soit une proportion de 16 %) les a légitimés auprès de la troupe et a finalement favorisé la réconciliation ultérieure entre l’Église et l’État. Même si cette évolution n’a pas toujours été évidente. Ainsi, début 1916, à l’initiative du quotidien La Dépêche de Toulouse, une « infâme rumeur » a fait passer les prêtres mobilisés pour des « embusqués » dans les services de santé à l’arrière. Pour rétablir la vérité, La Croix a alors décidé de publier une rubrique des serviteurs de Dieu tués au front (1). Celle-ci a ensuite servi de base, après le conflit, à la publication par la Bonne Presse du Livre d’or du clergé et des congrégations, avec une préface de l’académicien Henry Bordeaux titrée « Le sang des prêtres ».

 

14 000 ont été cités et décorés

Avant 1914, les autorités avaient envisagé que, par temps de guerre, les soldats puissent avoir besoin d’un soutien spirituel : elles avaient prévu à cet effet environ 200 postes d’aumôniers dits « titulaires ». Mais l’ampleur de la mobilisation, l’installation dans la durée d’une guerre aux horreurs inattendues et la demande de spiritualité au sein de la troupe les obligèrent à augmenter le nombre de titulaires et à faire appel à des bénévoles (les aumôniers « volontaires »), qui ont fini par recevoir une indemnité journalière.

À l’initiative de Mgr Luc Ravel, évêque aux armées, un colloque sera organisé à Paris samedi 15 novembre, pour rendre hommage au courage de ces hommes. Plus de 14 000 ont été cités et décorés pendant la guerre. L’hommage concernera aussi les quelques dizaines de pasteurs et rabbins mobilisés. Durant le conflit, aucun imam n’était recensé dans les troupes musulmanes.

 

L’Église se souvient 

Un temps de prière pour les morts de 14-18 et pour la paix est proposé pour le mardi 11 novembre dans toutes les paroisses du pays par le diocèse aux armées avec l’accord des évêques de France.

La chaîne de télévision KTO programme deux documentaires de 52 minutes : l’un sur « les aumôniers héroïques dans l’enfer de la guerre » d’Armand Isnard (lundi 10 novembre 20 h 40), l’autre sur « les religieuses de la Grande Guerre » d’Alexandre Dolgorouky (mercredi 12 novembre 20 h 40).

L’association Droits du religieux ancien combattant (DRAC) annonce trois événements pour le samedi 15 novembre : tenue d’un colloque intitulé « Prêtres et religieux dans la Grande Guerre » sous la présidence de Mgr Luc Ravel, évêque aux armées, de 10 heures à 18 heures au couvent des Franciscains, 7 rue Marie-Rose 75014 Paris ; publication d’un livre La Grande Guerre des hommes de Dieu (192 p., 20 €) ; lancement d’une exposition itinérante sur le même thème. Inscriptions, commandes ou réservations auprès de l’association Drac.

La Conférence des évêques de France vient d’éditer une brochure sur la « Mémoire chrétienne de la Grande Guerre » (Documents-Épiscopat numéro 3, 2014, 34 p., 5 €.)

Auteur : Mgr Luc Ravel

La mémoire est une dimension de notre foi chrétienne et commémorer permet à l’Église d’évangéliser le temps en proposant une vision de l’histoire. Faire mémoire ensemble aujourd’hui de la Grande Guerre et proposer des initiatives durant le cycle des commémorations est le défi que l’Église entend relever.

 

• Cette riposte est racontée dans Biographie d’un journal, d’Yves Pitette (Perrin, 336 p., 23 €).

 

https://www.la-croix.com/Actualite/France/Pretres-et-religieux-heros-de-14-18-2014-11-07-1233737